- 主题:[心得]无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解
202009904无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义
日常
四种清净明诲．楞严神咒
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
F2道场加行（分二）
G1初请略说 G2重请详示 G1分二
H1阿难请 H2如来说
今H1
阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集。欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心得无退屈？
阿难整衣服，于大众中合掌顶礼：阿难尊者听见文殊师利菩萨说这个偈颂完了之后，他就站起来，整顿衣服；把衣服领子也提一提，这么整顿整齐一下，不是衣冠不整那个样子，好像穿衣服也不扣钮子，一切都不整齐。阿难现在整顿衣服，在大众里边合起掌，就向佛顶礼。
心迹圆明，悲欣交集：这时候，阿难心里边很明白了，不像以前那么糊涂。现在他又想哭，又想笑。“悲”，就是想哭，因为阿难很会哭的。从一开始，他哭了好多次；那么到现在，他还想哭，但是又想笑，所以“悲欣交集”，有这两种的心理。他悲的什么呢？他悲自己迷失了方向，所以距菩提涅盘还很遥远。他又乐极了——啊，这回我可得到佛法了！真正佛法我明白了。快乐得不得了，从来也没有这么快乐过。啊，真正明白佛法是最快乐的一件事，所以就悲欣交集！
欲益未来诸众生故，稽首白佛：他自己明白了不算，他还想要利益未来的一切众生。因为这个缘故，所以他就对佛叩了个头，然后对佛说话了。
大悲世尊：大慈大悲的世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑：“悟”，就是明白。我现在已经明白这个成佛的法门，对着这个法门来修行，我绝对不会再疑惑的了。哎，阿难讲话，总要引证一下佛所说的，不是他自己说的！所以他说常闻如来说如是言：我常常听见如来说法的时候，说像这样的话。怎么样说呢？
自未得度先度人者，菩萨发心：自己还没有得度，就先去度人；自己没有得道，就先去教化人，这样的人，这是一种菩萨发心。自觉已圆能觉他者，如来应世：自己觉悟已经圆满了，再能以自己觉悟的道理，令其他的人也觉悟，这就是佛在这个世界所做的事情。我虽未度，愿度末劫一切众生：我虽然自己也没有得道，可是我愿意令末劫的一切众生都得度，都得到佛法的好处。
世尊！此诸众生，去佛渐远：世尊！末法的一切众生，渐渐地就离开佛很远了，甚至于离佛法也远了！邪师说法，如恒河沙：在末法的时候，这个邪师说法就像恒河沙那么多啊！末法就是现在，现在就是邪师说法的时候。什么叫“邪师”呢？自己不明白，就说他明白了；没有开悟，他说他开悟了；没有证果，他说他证果了。
所以我问那个人，我说你是证初果、二果、三果、四果的哪一果了？你开悟，开的一个什么悟？你证果，证得哪一个果？他说不出来了。我问：“你都是个佛了，怎么你连果都没有证？你怎么跑到佛那儿去的？”他说他就是佛了，他不但说他一个人，他说Everybody is Buddha （人人是佛）！唉，这就是叫“邪师”！这是一个大妄语呀！你自己没有这种境界，就乱说——中国广东话叫“扯大炮”，像放炮似的；中国对这尽讲大话的，叫“大炮”。
“邪师说法”，这邪师最坏不过！遇着邪师，就可以“杀”了他。你虽然受戒，你杀了邪师没罪的。为什么？哈哈！“除暴之所以安良”啊，我给你证明是没有罪的，因为你这是为的来护持佛法。所以你们不论懂不懂佛法，切记不要做一个邪师！不要不懂的，人家问你——好像这个Ms. Li，那时候有两个人问她佛法，她说什么呢？“唉，我老了，我都忘了！”根本她学都没学过，你说她怎么会忘呢？忘个什么？根本就不懂。但她不说她不懂，她说她忘了；这就是一种骗人的口吻哪！骗人就是在这个地方。“知之为知之”，知道就是知道，不知道就是不知道；不能我根本就不懂，却说“我忘了”，这就近于邪师了。
这邪师说法，他就专门有一种攀缘心，讲不对的道理。讲什么不对的道理？譬如，淫欲是不对的，他说：“好啊，这个是最妙的法门！”他赞叹。哦，令人都找不着真理，都迷惑了！这就叫“邪师”，以是为非，以非为是。这就叫“邪知邪见”，他知见不正当。你正的，他说它是不对的；你邪的，他说：“啊，这个最好的！”
欲摄其心入三摩地：这种邪师说法，在末法的时候像恒河沙这么多；可是我想在这时候，令一切众生生出正知正见，得到正定。云何令其安立道场，远诸魔事：得怎么样子，才能使得这一般众生在道场上安立，远远离开这个魔事啊？好像有一些个邪魔外道，专门说一种骗人的法门；又说男女怎么样，讲“淫欲越重，越可以成佛成得快”，这么样子。这完全是一种邪知邪见，这是不对的！所以你们对这一点要特别地注意，不要被人骗了！凡是讲这个淫欲，就是错了，那就不是真正的佛法了！这种说法，就是魔事！
于菩提心得无退屈：对于他的菩提心，得怎样叫他不会退失菩提心呢？有的学佛的人，学学就退失菩提心了，说：“唉，不要学佛法了！学佛法这么难！尽要祛我的毛病。我这毛病若祛不了，这怎么办呢？还是不要学佛法了！”这就叫退失菩提心了。菩提心退了，屈了，就是屈服了，没有精进心了，战败了。譬如打仗，日本投降，这叫“屈”。屈服了；你没有志气了，被魔鬼战胜了，这也叫“屈”了。
H2如来说（分三）
I1许说承听 I2总举三学 I3别列三学
今I1
尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说！阿难大众，唯然奉教。
尔时世尊：当尔之时，世尊听见阿难这么请问，说怎么样才能离开这个邪师说法？怎么样才能离开这个魔事？怎么样才能令众生不退失他的菩提心？不是一学佛法，学了三天、两天，就不学了。要永远永远的有这一种精进心：“我要学佛法，我生生世世都要学佛法！”发愿：“我一定要护持佛教！我一定要学习佛法！我一定要修行佛法！”这个菩提心永远都不退的。得怎么样子可以这样子呢？
释迦牟尼佛一听阿难这样子请问，高兴了！为什么？虽然说佛是如如不动的，但是有人要想拥护佛法，愿意人成佛，他也高兴的，也就欢喜。所以，于大众中称赞阿难：善哉善哉：佛在大众里边，赞叹阿难，说：“阿难哪，你真好啊！阿难哪，你真好啊！”连称两次，这是很嘉许他了！说：“你真是好徒弟，你真是一个好徒弟！”这样赞叹阿难。
如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺：像你所问的，众生在道场能安立于道场，你想在这个末劫的时候，救护这一些沉溺在水火里头的众生。汝今谛听，当为汝说：你现在好好听着吧！我现在给你讲一讲！阿难大众，唯然奉教：阿难听见佛要说法了，更高兴了，所以和大众就答应了，大家都依教奉行了。一定是佛问：“你们愿意听吗？”大家说：“愿意听！”这叫“唯然”。
这个邪师说法，他专门讲淫欲的，他讲的是很不合乎道理的。那么这一点，又要分别清楚——在菩萨的境界，有的时候也用一种慈悲爱护众生的心。因为他知道一切众生，欲念都很重的，所以最初他教化人，他不令一切众生断绝欲爱，就是祛这个淫欲心；但是他用种种的方便法门，使令众生自己把淫欲心看破了，然后自己就会把它停止了——这是一种菩萨的境界，和邪师外道又不同了；所以在这个地方，也应该要明白的。
譬如变一个女人身，令一切的男人一见着她就欢喜了；一欢喜，然后她就教他信佛，念佛修行，结果令这个众生成佛了。曾经有这么一个“鱼篮观音”的故事。这鱼篮观音生得相貌最好，最美丽不过，拿着个鱼篮在那儿卖鱼。这一个村里的人，根本就都不信佛的，见着这么美貌一个女人，这一些个年轻的男人，就都生出一种贪欲心来了，每一个人都想要向她求婚，和她结婚。
这一个村子的人虽然不多，但是也有一百多个青年人；这鱼篮观音就说：“你们这么多人，我一个女人不能嫁一百多个丈夫啊！现在我有一个方法选择丈夫。你们现在这一百多人，谁能把〈普门品〉念得可以背得出了，哪一个先背得出，我就和哪一个结婚。你们回家去背，我限你们三天的时间。”这一百多个青年人，于是乎就拿一本《妙法莲华经．观世音菩萨普门品》——就是第二十五品那一品—回去就念。
在三天，就有四、五十个都可以背得出了；也就是说，在一百多人中，有一半能背得出这〈普门品〉。那么回来啦，这个说他背得出，那个说他也背得出。这鱼篮观音——就是拿着鱼篮这个女人，就说：“哦，你们虽然五十多个人都背得出，但是我不能嫁五十多个丈夫！我只可以嫁一个！好了，你们回去，再给你们五天的期间，哪一个可以把《金刚经》背得出，然后我就和哪一个结婚。”这五十多个入围的又回去，每一个人就念《金刚经》。
在五天之中，又有二十多个人会背《金刚经》。那么又回来啦，这拿着鱼篮卖鱼的女人说：“你们二十几个人，我还是不能嫁这么多人哪！我现在再有个条件，限你们七天，谁能把《法华经》背得出，我就和谁结婚了。这回我相信，无论哪一个能背，都可以了。”
那么这二十多人，连以前一百多个人，统统都念《法华经》。在七天之内，就有一个把《法华经》念熟了，背得出了。这个人姓马，到这儿一说，他入围了，那么拿着鱼篮卖鱼的这个女人就一定要和他结婚啰！他家里也有钱，于是就下帖子、请客、拜堂结婚。殊不知，拜完堂，一入了洞房；这个美丽的女人得个心痛的病，就死了！这姓马的费了这么大精神，念得〈普门品〉、《金刚经》、《法华经》都会背了，结婚都入洞房了，啊，她死了！于是只好出殡。
出殡时，就来一个穿紫袍的和尚，问说：“你们在干什么？”马家的人说：“我们娶个新媳妇，她生病死了，我们现在送殡。”这个老和尚说：“不是的！那棺材里根本就没有东西，怎么有人死呢？你们打开看一看！”打开棺材一看，本来把这个拿着鱼篮的女人尸体放到棺材里，现在什么也没有了，空了！这些人就说：“那她跑到什么地方去啦？快去追啊！快各处去把她再找回来！”这个老和尚说：“这是观音菩萨！因为你们这个地方的人都不相信佛，所以他现一个美女相，来使令你们这一班好色的男人都学一学佛法。那么你们现在知道啰！他也就走了！”这个姓马的新郎一听 ：哦，这样子！于是他也把世间上什么事情都看破了，就出家了，以后也证果了。这是在中国有这么一件事。
I2总举三学
佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义：所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。
佛告阿难：当在会大众都要唯然奉教这个时候，佛就告诉阿难说，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义：“毗奈耶”，就是大、小乘的律藏。有大乘的律藏、小乘的律藏，总起来就叫“毗奈耶”；这毗奈耶，就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律这个道理的时候，我宣说修行的道理，要依照三种决定不能改的义。这三种决定义是什么呢？就是“戒、定、慧”。
所谓摄心为戒：“摄”，就是摄持；这个摄字，就好像吸铁石把东西吸引来了。因为我们这个心，尤其是攀缘心，这个攀缘心，一天到晚尽打人家的主意，尽打人家的算盘。想个什么办法能和某一个有钱人接近，想个什么办法能和某一个贵人接近，一天到晚就用这个功夫，这就叫“攀缘心”，这就没有摄心。“摄心”，就是把攀缘心摄回来，不要叫它去攀缘，不要叫它东跑西跑。
可是我们这个心，你不叫它跑，它又跑了；你不叫它打妄想，没有一分钟，它又打起妄想来了。这个妄想停了，那个妄想又生出来了；所以说“前念灭，后念生；后念灭，后念又生”，这是念念不停地。这个攀缘心是这样，现在要把它摄持回来制到一处。我们所以不能成佛，不能开悟，不能了道，就因为没有制住我们这个心。如果你把你心制到一起了，就无事不办，什么事情都成功、成就了。所以现在首先“摄心为戒”，摄持这个心，这就是个戒，也就是个止恶防非的办法。
因戒生定，因定发慧：你首先有戒了，它就会生出定来；那么由这个定中，就生出一种真正你自己的智慧。就好像一坛浑水，它不摇动了，水就澄清了；水澄清了，就因为那一些个尘垢都沉底了，这叫“因戒生定”。这个“定”，就是不摇动。你若不摇动，就是“净极光通达”；你若净到极点了，你自然光通达了，你就开悟了。是则名为三无漏学：戒、定、慧这三种，就叫“三无漏学”。你若是守戒，由戒生定，由定就发慧，这就叫“三无漏学”。
I3别列三学（分二）
J1历明预先严戒 J2略示场中定慧 J1分二
K1正教持戒 K2助以咒力 K1分二
L1摄前征起 L2开释四重 L3总结远魔
今L1
阿难！云何摄心，我名为戒？
阿难！云何摄心，我名为戒：怎么样？阿难哪！怎么样我给这个“摄心”起个名字叫“戒”呢？摄心为戒，这又是什么意思呢？现在我告诉你。
L2开释四重（分四）
M1断淫 M2断杀 M3断盗 M4断妄 M1分二
N1曲分损益之相 N2判决邪正之说 N1分三
O1首陈持犯利害 O2预辨魔佛教仪 O3确定菩提成否 O1分二
P1持则必出生死 P2犯则必落魔道
今P1
若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。
若诸世界六道众生：假设所有一切世界的天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道这六道众生；其心不淫，则不随其生死相续：他若能没有淫欲的心，这生死流就会断了；不随生死接连不断了，这生死也就停止了。
P2犯则必落魔道
汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。
汝修三昧，本出尘劳：“汝”，就是说的阿难。佛说，阿难你所修的这个定力，本来是为的超出尘劳，超出一切的生死。淫心不除，尘不可出：可是你如果淫欲心不断的话，你想超出这个尘劳，是无有是处的。为什么？这个淫欲心就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为，你就心里生一种淫欲的念头，有淫欲的心存在，这也就是尘劳没有超出去！所以说，你淫欲心要是不除的话，你想修道，再开悟成佛，那是没有这个道理的！一般最愚痴的人就说又要有淫欲心，又要开悟，这种思想简直是最愚痴的，这种人是最不可以教化的！就是释迦牟尼佛现在出世，也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨，最愚痴的！
纵有多智，禅定现前：你纵然有智慧，你修行一打坐，就得到轻安的境界了，觉得非常的好，可以入禅定。“现前”，就是你的功夫有所成就。如不断淫，必落魔道：你有智慧不是吗？嗐，假设你这个淫欲心不断的话，就要堕落到魔道去！上品魔王，中品魔民，下品魔女：上等的去做六欲天的魔王；中等的就去做魔的老百姓；下品的就做魔王那个女人，生得虽然漂亮，可是非常的卑鄙。所以有智慧的人，要小心一点哪！聪明的人，这个地方要注意，不要聪明反被聪明误！以为自己：“哈，你不明白，我明白了！你不懂，我懂了！”这有一点智慧，叫小智小慧；这个小智小慧就要把自己的前途耽误了。你看，这种有一点小智小慧的人，他淫欲心不断，总讲这个爱欲；你爱我，我又爱你，这么爱来爱去，爱到都成了魔了！成了魔，你说怎么样啊？
彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道：他那诸魔也有他的徒众，有他的徒弟，有他的护法，各各都说他自己证得无上道，他成佛了。那个魔他就自己不知惭愧，自己说：“我就是佛啊！我们这就是最高无上的了！”什么大，他就说他是什么；其实他本来就是魔，但是他不承认，却说他就是佛了。你说，佛也有“假佛”呢！世界上其他都有假的，他也想做个假佛；但是他还不承认他是假的，他认为他就是真的了，他也认为他“天上天下，唯我独尊”了。
O2预辨魔佛教仪（分二）
P1贪淫化世即魔教 P2教人断淫即佛诲
今P1
我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识；令诸众生落爱见坑，失菩提路。
我灭度后，末法之中：你看，这多重要！释迦牟尼佛在没灭度以前就说了，我现在在世界上，这些个魔王都不敢出世的。等我灭度后，就是现在你我这个时候，这法到末梢上的时候，多此魔民炽盛世间：这种的魔民哪，那太多太多了！他们在这个世界上，像火柱似的，什么地方都有，就像火着得很旺。广行贪淫，为善知识：他们到处讲淫欲，又欢喜淫欲，无论男的也欢喜淫欲，女的也欢喜淫欲。又想要成佛，又想要开悟。你说，为什么我认识这个魔呢？以前我见着一个人，他说自己是佛，我就说他是魔。他问我：“谁是魔？”我说：“你就是魔。”为什么我知道他呢？唉，他就是弄这一套嘛！专门讲情讲爱的，love, love, I love everybody !你说，真不知丑啊！真不知惭愧！他有什么资格来爱所有的人？这就是自己太不知惭愧了！
一般无知的人也就听他的：“欸，他讲得不错啊！他讲得很有道理的。”尤其一些个青年人，喔，正对他的味道了，正对他的机！所谓“臭味相投”，他臭、他也臭；所以大家你也说我好，我也说你好。如果那个味道不同，就不会这么互相赞叹了！所谓“道不同，不相为谋”；若是同道，思想相同了，这就大家以盲引盲，就是自己是个瞎子，没有眼睛，还要给人家带路。你说这是可怜不可怜！这不是骂人，就我以前所讲的：
懵懂传懵懂，一传两不懂
师父下地狱，徒弟往里拱
到地狱，这个师父问徒弟说：“你怎么也来了？”他说：“那你先来了嘛！我当然要跟着你了！”哈哈，所以两个人，师父也不知道他怎么去的，徒弟也不知道他怎么去的！你说可怜不可怜？就是这一类的人！
他们自己说自己是善知识：“喔，我到处讲经，我到处give lecture, I give lecture to everybody!”真是，把牙都可以笑掉了！
令诸众生落爱见坑，失菩提路：令所有的一切众生，都堕落到爱这种淫欲心上了，都落到淫欲这一个坑里头，把菩提的道路失去了。跑到什么地方去了？就跑到地狱那里去了。这个师父看着徒弟后头拱进来了，就说：“喔，干什么你也来了？这不是很好的地方。”徒弟说：“你先来了嘛，我当然也要跟着你来嘛！你是我的师父，跟着你跑嘛！”这个师父说：“哎呀，你不应该跟着我来啊！这是一个受苦的地方。”（有婴孩笑声）你看，连baby都明白了！（众笑）
P2教人断淫即佛诲
汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。
所以说，教人这个爱的是魔王，这和菩萨相差就一点点；就是一反一正，不差得太多。相差哪一点呢？菩萨也是爱人的，他是有一种慈悲来爱护一切众生，而没有淫欲心的。这个魔王他爱一切众生，他专门讲淫欲，专门注重淫欲；甚至于他说：“喔，这个淫欲心越重，开悟也开得果位越高！”这么样子，就以邪说来害人。而菩萨爱人是没有淫欲心的，对一切众生都不分彼此。
有淫欲心就是魔！菩萨没有淫欲心，他单单讲爱护一切；这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人，是有所企图，有所贪欲的；菩萨爱人，是没有贪欲的，也就是没有淫欲。所以佛教讲“十二因缘”：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；佛教和世间一切魔王的教不同，也就在这一点。
汝教世人修三摩地，先断心淫：你应该教一切世间人修这个定力，先要把心淫断了。是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲：这就是如来和以前所有的佛所教化的道理，这是第一种决定的清净而明白的教化。“诲”，教诲一切的人，一定要断淫的。这是第一个先决条件，这一点一定不能改变的，这是决定义，而不是不定义；不是说这个没一定，你有也可以，没有也可以。唯独这个淫心一定要没有的；若有淫欲心，那就是落魔。你若是想由淫欲心来开悟，那就一定要落魔王的眷属里头去了！
O3确定菩提成否（分二）
P1喻不断无成 P2劝深断方成
今P1
是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根；根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅盘，何路修证？
你看，又举出来个比喻。你若不相信，我就讲一个道理给你看。
是故阿难：因为这个，所以阿难哪！若不断淫修禅定者：假设你不断淫欲心，也还天天打坐修行，那你一边修行一边漏，一边修行一边漏，都跑了！你修一点，就漏了十点；你修一分，就漏十分；修十分，就漏百分。你打坐，想要开悟；又离不开淫欲，想要寻求这一种颠倒的快乐。怎么样啊？如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙：像什么？就像蒸沙和石，你想将这个石头和沙做成饭一样啊！像这样，你就算经过百千劫，只叫一个“热沙子”，没有旁的用。何以故？此非饭本，沙石成故：什么道理呢？因为它不是米，不是饭的根本，你所蒸的是沙石。就是你想要不断淫心又开悟，这就像是蒸沙石，想要把沙石变成饭一个样的道理啊！
那么这个地方，又有得讲了。你要是能断了淫心，你就天天男和女在一起，也没有问题了！为什么？没有淫欲心。没有淫欲心，也没有男女相了，也没有人相、我相、众生相、寿者相。
那么有些个不知道惭愧的人就说：“我就是这样子！”你说你是这样子的？那就靠不住啰！那没有什么凭据的。你怎么会知道你是这样子呢？你若是这样子，根本就不知道是这样子；你就不会有“我没有淫欲心了”这一个见解。没有就是没有了，不会各处去卖广告，登报纸的；不会对人说：“喔，我就是这样子！”你这一卖广告，已经不是了。所以这个地方要注意！
若是你真能没有淫欲心了，“眼观形色内无有”，眼睛看见什么形形色色，内里都没有的；“耳听尘事心不知”，你耳朵听见什么好声音，心里不知道。那就是有点火候了！你再能就甚至于男女在一起，就同行、同坐、同卧，也没有事情。没有淫欲心，可要真没有才算的；不是说心里还动动弹弹的，还跃跃欲试；完了，口里就讲硬话，说：“我可以守得住了！”那不算的！要连心里都不动念了，淫念根本都没有了，那才是真的。你有的时候，还知道女人是怎么样子，那就靠不住了！
有一个人开悟了，他到他师父那儿请开示，说他开悟。他师父就问：“你开的什么悟啊？”他说：“以前我都不懂，现在我知道师姑是女人。”哈，他知道这个师姑——比丘尼是女人了！那么他师父用佛眼一看，喔，他是开悟了！所以就给他印证说：“你可以了！”哈，你说这谁不知道呢？但是你若不开悟，你就不会说这一句话；因为他开悟了，他会说这句话。并且，这也不能骗得了人的，因为他师父有佛眼，用佛眼一观察，他是证初果了，所以才给他印证说：“是这样子！”
汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根：佛告诉阿难，你欢喜这个摩登伽女，这不单有淫心，而且淫身也存在的。你以这种的淫身来想得到佛的果位，你纵然得到这种微妙的道理，这还是你那个淫根没有除。根本成淫，轮转三途，必不能出：你那根本就是成了一种淫欲心，将来一定堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道去；你或者转畜生，或者转饿鬼，或者堕地狱，你一定不能出三恶道去的。如来涅盘，何路修证：佛这个涅盘的果位，你凭哪一条路能证得呢？
P2劝深断方成
必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。
必使淫机身心俱断，断性亦无：“机”，就是微细微细、最少最少的那一念；“淫机”，就是无明。你必定要把无明断了，你身的淫机也断了，心的淫机也断了，你就连知道断的性也没有了。于佛菩提斯可希冀：在佛这个觉道上，你才可以有希望。
N2判决邪正之说
如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。
如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说：像我这样讲，就是佛所说的法。如果不合乎我这个道理，就是魔王所说的法。
常来听经，一定是都要有眼睛的，瞎子不能来听经，聋子不能来听经，哑巴也不能来听经；到这儿来听经的，都是越听越聪明，不会越听越愚痴的。所以我们现在每一个人，都应该把你那个真正的智慧眼睁开，真正的那个耳根要反闻闻自性，不要向外去照。这是我今天告诉大家的几句话！
M2断杀（分二）
N1曲分损益之相 N2判决邪正之说 N1分三
O1首陈持犯利害 O2预辨魔佛教仪 O3确定解脱得否 O1分二
P1持则必出生死 P2犯则必落神道
今P1
阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。
阿难！又诸世界六道众生：又者，这个世界的天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道这六道众生，其心不杀，则不随其生死相续：他的存心能不杀生，戒杀放生。这个不杀生，不单在身不杀生，心里也不杀生。如果能不杀生，就可以和六道的轮回断往还；断往还，所以就不是随着生死的业报相续。
P2犯则必落神道
汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。
汝修三昧，本出尘劳：阿难！你修行定力，本来的愿望就是想要脱出尘劳。杀心不除，尘不可出：你如果有杀心不除去，也是尘不可出。怎么样除杀心呢？就是戒杀放生。前面那儿说“淫心不除，尘不可出”；怎么叫“除淫心”呢？这就要断除淫欲心；淫欲心若断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是你淫欲心没有了，你有杀心，这也一样不能脱出六道轮回，不能超出三界的。
纵有多智：你这个人，就算有很多的智慧。这个“多智”，并不是出世的智慧，而是“世智辩聪”——这世间的智慧，就是一般人所有的这种智慧。你就是算有世智辩聪（世间的智慧），能言善辩，能辨别。禅定现前：你修行，就会有禅定现前，你功夫相应了。如不断杀，必落神道：假设你不断杀心的话，将来会堕落的。堕落到什么呢？堕落去做神。“神道”，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的将军，这个叫“大力鬼”。
堕落到神道上去，上品之人为大力鬼：就是你做得最好了，为有大势力的这种鬼神；这鬼，也就是神。中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等：这个中品的鬼神，就叫“飞行夜叉”，在空中，他会飞行的；这个大力鬼，就是天行夜叉，在天上飞的。或者做鬼的元帅。下品当为地行罗刹：下品的就做地行的罗刹，在地面做罗刹鬼。
彼诸鬼神，亦有徒众：这一些鬼和神——天主、天上的神和地狱里头的鬼，人间地面行的地行罗刹，飞行的夜叉和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。“徒”，就是徒弟；“众”，就是一切他的党类，这有很多。各各自谓成无上道：那么这一些个鬼，有大力鬼、多财鬼、少财鬼、无财鬼；财，就是钱财。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有几万种那么多。他们“各各自谓”都成无上道了。好像中国关帝公，这就叫“多财鬼”；不过他以后皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨。伽蓝，在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里头、在佛前，他都是站着的，没有坐着的位置。
O2预辨魔佛教仪（分二）
P1食肉化世即鬼教 P2教人断杀即佛诲
今P1
我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？
我灭度后，末法之中：在我灭度之后，到了末法的时候。就是你我现在这个时候，现在这就是末法了。多此鬼神炽盛世间：有很多这种的鬼神在这个世界很盛行的。这都是因为他在前生也修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道里边了。自言食肉得菩提路：自己对人讲他成佛道了，开悟了。说：“我也吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我也不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！我现在也开悟了！”好像某某人说他是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带着一班青年人去用麻利弯那（大麻），又用这个LSD。这个样子，他说他开悟了，岂有这个道理？佛当初开悟并没有用这一些个药品，是佛自己开的悟。怎么他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至于就都快死了，还自以为是开悟了！你说，这颠倒不颠倒？这真是颠倒的众生！
阿难！我令比丘食五净肉：阿难！我在我佛教里头，教一切的比丘吃五净肉。什么叫“五净肉”呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀（不怀疑它是为我杀），或它自死（它自己死的），或者鸟残（或者鸟吃剩下的，好像鹰抓几只小鸡吃，吃不了，剩下了，你碰着可以拣着吃的，这叫“鸟残”。）以上这些都叫“五净肉”。此肉皆我神力化生，本无命根：这种五净肉，都是佛住世时以佛的神力所化生的，它没有这个命根。什么叫“命根”呢？就是寿、暖、识。它没有识、没有暖，这叫“没有命根”。
汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生：“婆罗门”，就是修清净行的。你们这些个婆罗门，因为地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，这草和菜都不会生的。“蒸”，就是有沙石而热气蒸腾；“湿”，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味：我用这个大悲神力所加护，因为大慈悲的关系，把化现的这种东西都假名为肉，但它不是真肉，让你们吃这种的东西。
奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子：现在我叫你们这些个比丘吃这种假肉，奈何如来灭度之后，你们专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？不可以称释子！“释子”，就是出家人的另外一个名称。
汝等当知：是食肉人，纵得心开，似三摩地；皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？
在这个末法之中，我灭度之后，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五净肉、是三净肉；总而言之，是肉他就吃，他不问是不是佛神力所化生的五净肉。
汝等当知：阿难哪！你们应当知道，是食肉人：在我灭度之后，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口饮酒，吃肉饮酒是无拘无束，他说要自由的。那么这个吃肉的人，纵得心开：纵然他得着一点小境界，或者开了一点小智慧；“心开”，就心里明白一点道理。似三摩地：“似”，就是好像；本来不是的，这叫相似。相似，本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来的那一个人，自己说和六祖是一个样的。我问：“凭什么你和六祖一个样？”他说：“我呢，不凭什么和六祖不一样！”他以为这就是有了智慧了；这种人，就是现在所讲的这一类。
“似三摩地”，他好像得着一点点的定力，皆大罗刹：可是这正是大的魔王、大的罗刹鬼。报终必沈生死苦海，非佛弟子：“报终”，他的寿命终了之后。“必沈”，“沈”就是“堕落”；必定就堕落去。堕落到什么地方呢？堕落到“生死苦海”里边！这种人，他虽然穿着佛的衣服，吃着佛的饭，但是他不是佛的弟子。
如是之人，相杀相吞，相食未已：像这等人，他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，这么样互相吞食。根本你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的；互相还报，没有完的时候。为什么？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我又吃你的肉；再来生，你又吃我的肉，都相食未已。云何是人得出三界：怎么可以说，这个人能超出欲界、色界、无色界这三界的苦呢？
P2教人断杀即佛诲
汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。
汝教世人修三摩地，次断杀生：你教化世间人，修这个三摩地的定力，第一要先断淫欲心，你淫欲心不除，尘不可出；可是你杀生的心如果不除，也是尘不可出的，所以要次断杀生，要戒杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲：这个就是以前所有的佛（所有的世尊），和现在佛所提倡的这种教化。这是第二种的“决定清净明诲”，这是清净、最明显的教诲，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不会出离三界的。
O3确定解脱得否（分二）
P1喻不断难脱 P2劝深断方脱
今P1
是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？
是故阿难：因为这个，所以阿难你要知道，若不断杀修禅定者：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，就断慈悲种。你断这个慈悲的种子，如果再想修禅定，譬如有人：也就比方有一个人。做什么呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊？高声大叫，求人不闻：大声的这么喊着，却想要人家听不见。这就叫什么呢？掩耳盗铃啊！“掩”，把自己耳朵堵上了，去偷铃铛，说是自己听不见了，旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了，高声大叫，自己听不见；因为自己耳朵堵上了，以为旁人也听不见。此等名为：这等行为的人，给他起个名叫什么呢？欲隐弥露：越想隐藏，可是越暴露出来。
清净比丘：就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。及诸菩萨：和这一切的大菩萨。于歧路行，不蹋生草，况以手拔：“歧路”，就是岔路；多数岔路口，会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨，就不踩这个生草上边；因为踩生草上边，把草也踩死了，更何况是用手来拔草？云何大悲，取诸众生血肉充食：怎么可以说你是有大悲心的人，却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢？这是说不通的。
P2劝深断方脱
若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。
若诸比丘：假设有比丘，不服东方丝绵绢帛：“服”，就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢？蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”；总而言之，这些东西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和这片土地所产的产品——“靴”就是皮靴，“履”就是皮鞋，“裘”就是皮袍，“毳”就是鸟兽的细毛，“乳”就是牛奶，“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。如是比丘，于世真脱：像这一等的比丘，在这个世界上是真正得到解脱了。酬还宿债，不游三界：他把他所有的宿债都还了了，不会再来三界了。
乳酪，在这经上虽然说是禁止不可以吃，但是在这大、小戒里头，都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲，是指持杀生戒非常清净的；所以就是凡和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝绵的，不穿蚕吐的那种丝做的衣服；因为蚕吐丝，那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖（蜂蜜），这蜜糖里头有蜂的造酿。其实，在戒律里头，这些个地方还有开缘的；有开缘，就不一定限制这些个。这是说如果能不用它，这是最清净，最好了！
何以故：什么道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如丝绵，这与众生的生命都有关系，这叫“身分”。皆为彼缘：这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生，就应该和它断这种因缘。
如人食其地中百谷：好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。
一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。“百谷”——稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种——统统合起来，这叫“百谷”。人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！
必使身心，于诸众生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以杀生，心也不可以杀生，也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生生命的肉。我说是人真解脱者：我说这个人是一个真正的解脱人。
N2判决邪正之说
如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。
如我此说，名为佛说：像我这样的讲法，这就是十方三世一切诸佛所说的法，他们都是讲这个道理。不如此说，即波旬说：不是我这个说法，就是魔王所说的！也就是，合乎我所说这个理论，这就是佛所说的法；不合乎我所说这个道理、这个理论，就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后，谁在讲经，就知道他讲的道理对不对；就像一面照妖镜。照妖镜，你懂得吗？在中国讲，有一种照妖镜，就是一面镜子；妖怪装模作样，装着是个人，你用这镜子一照，喔，他是个怪物！原来是个猪精，或者牛精、马精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用这个镜子一照，就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的，谁在说什么法，你往这《楞严经》上一合，他说的对不对，你就知道了！《楞严经》也就等于一面照妖镜。
所以我前边不是说嘛，瞎子、聋子、哑巴，他没有机会听我讲经的。为什么？我讲经，他如聋若哑。我这儿讲经他不听的，这叫“聋子不能听经”，并不是说他是聋子没有听到；他不听，没有听到这个法，就是等于聋子一样。哑巴不会说话，他也不会听的；我这儿讲什么，他也不懂。所以在这儿听过《楞严经》，我希望你们每一个人都成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听，你将来安上一个扩音机各处去广播；他在外边也听到佛法了，就再不会是聋子了，不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的，你们学会佛法，应该去教化一切众生的，所以现在都要特别注意修学佛法！
M3断盗（分二）
N1曲分损益之相 N2判决邪正之说 N1分三
O1首陈持犯利害 O2预辨妖佛教仪 O3确定三昧得否 O1分二
P1持则必出生死 P2犯则必落邪道
今P1
阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。
阿难：佛又叫了一声，阿难！又复世界六道众生：又有一种的道理，这世界天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六个道的众生。其心不偷：他的心不偷。不偷什么呢？什么都不偷！所有一切有形的、无形的，有价值的、没有价值的，他都不偷，就心里也不生这种偷的念头。则不随其生死相续：若能不偷，再不淫、不杀，这也就不随着生死的相续。不随着生死相续，就业果相续也没有了，世界相续也都没有了。可是要在你心里头，连个“偷”的念头都不要有的；若你虽然没有实实在在去偷，可是心里头生出来一种“偷”的念，这也不可以的。
P2犯则必落邪道
汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道；上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。
汝修三昧，本出尘劳：你现在修这个正定，本来的意思是想要超出尘劳，出离六道轮回。偷心不除，尘不可出：你偷东西这一种的心念如果不除去的话，你就不能超出这个三界火宅。“尘”，就是尘劳、尘事；就是这个三界火宅。
纵有多智，禅定现前：“纵有”，就是纵然有，本来没有的。本来这种人是没有智慧的，他若有真正智慧，就不会偷了，也不会淫了，也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才淫、杀、盗。那么就算你有一点智慧，这“多智”并不是说智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。这个多少就不是太多，就比一般人稍微聪明一点，不是很多的，就是比那个少的多一点。总而言之，好像一般人有一分智慧，那这个大约有两分这么样子，不是说有千百万分。这多智，是个比方，他根本就没有的；根本来讲，他就是没有智慧，若有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什么要去偷啊？
存心偷的这个人，纵然多少有一点的智慧，又有“禅定现前”，坐着，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他觉得自己：“喔，你看我不得了了！我往这一坐，坐得真是… …大约他们都不能有我这种成绩，他们的功夫都不如我！”总有贡高我慢这种知见。
如不断偷：假设你不断偷窃心的话，必落邪道：为什么？你虽然有少少的智慧，你还偷，但是你又修禅定的功夫，这个就落什么呢？邪道。什么叫“邪”？就是“不正当”，不正当的这个道。什么叫不正当的道呢？他这道路不光明、不正当，也教人邪知邪见。
上品精灵：上品的邪道做什么去？就做“精灵”，就是妖精灵怪。什么叫“精灵”呢？就是本来你看着他是很聪明的，实际上他是假的。在中国的药铺里，有一味药材叫“茯苓”，又叫“茯灵”，别名“茯神”，这是一种菌类。茯灵它这个“灵”，不是真的，是假的。中品妖魅：“中品”就是“妖魅”。“妖”，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也会害人，把人害得惨了。
下品邪人：下品就做邪人。诸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。“魅”，就是鬼魅。前几天不是讲“鸠盘茶”那个魇魅鬼，这也是一种魅鬼。“鸠盘茶”那个魇魅鬼，是在人睡时去魇魅你。这个魅，不是在人睡着了，而是在人将睡未睡，就来个鬼；来个鬼，就上到人的身上，藉着在人身上，就讲话、就说法，什么都会的：这种就叫“邪人”。在中国叫“巫医”，又叫“巫婆”，又有一个名字叫“跳神”。怎么叫“跳神”呢？“跳”，就是跳起来；说蹦蹦跳跳的，这就是有神了。这种人，就是前生他尽偷盗东西，所以今生就受这个果报。
我在美国，就遇着一个这样的人，是个美国人。他说他就是耶稣，又说他是天主；等一等，说天主来了，天主到他身上来对他讲话了；等一等，又说是耶稣来了，耶稣要和他讲话。唉，那个时候是几年前了？有五年以前了！他来见我，被我骂了一顿，我说：“你真是自己不知道自己！你这完全是魔鬼来作怪啊！”我这样一讲，他也不欢喜听我说他是“魔鬼”，所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理，被我骂了一顿，以后再也不敢回来。唉，我一想，我也不会度人，遇着这么一个“耶稣、天主”，为什么把他骂跑了？他就是这种邪人！为什么他有这样的业报呢？就因为他在前生偷东西，他这个偷心不除，所以就堕落。上品就堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上来替他讲话。
中国有那种邪人，他本领很大的，可以拿把刀，钉在头上，这叫“挂甲”。钉上一把刀不会死的；完了，他这个神要走了，把这刀取下来，他这个神念念咒，喔，也不流血！就这个样子。有的在肩膀上就钉上一条铁钉子，两边挂上铡刀；中国那个铡草的铡刀，一把刀大约都有十几斤重，他可以挂四把。四把铡刀这么晃起来，喔，很威风很吓人的，就这么有本事！我都见过这种的邪魔外道。
所以现在对照《楞严经》这经文一看，喔，佛早早地就把这个世间一切一切，某一个人什么样子，哪一类人什么样子，都给讲清楚了！所以我们大家听《楞严经》，就要把一切一切都认识了。现在讲〈四种清净明诲〉，这在《楞严经》里边是很要紧很要紧的，这个地方非常重要的！所以，我们听经的人都要特别注意！你看看，这个偷的心如果不除去，你想成佛是办不到的！所以我们现在明白这个道理了，有偷的心，就把它改了；没有偷的心，那更好，也不要叫这个偷的心生出来，这是与道最相应了！
彼等群邪，亦有徒众：就是那一些个邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些个害人的魑魅魍魉。他们在这个世界上，各人有各人的徒众，所谓“善一伙，恶一群，什么人就找什么人”，做善的人就和做善的人在一起，做恶的人就和做恶的人在一起。那么这一些个邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他这一些个邪魔外道在一起，有他的徒众。各各自谓成无上道：他都说自己这个道是最好的了，他得到最高的这种道了！甚至于他假藉佛的名字，就说：“喔，我们已经都成佛了！你看，又有这么大的神通！”实际上，完全是一些个妖魔鬼怪！完全是一些个不正当的！
O2预辨妖佛教仪（分二）
P1潜匿眩惑即妖教 P2教人断偷即佛诲
今P1
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓己得上人法，詃惑无识，恐令失心；所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。
这一些个魔鬼，我在以前遇着的多了！那么在西方人，都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼，才有这些个；这是时间久了，这个天地间奇奇怪怪的事情多得很！
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间：释迦牟尼佛说：“我入涅盘之后，在末法的时候，这些个妖邪多得不得了，到处都是！”我们人不能因为没看见，就不相信；这世界上，我们没有看见的事情多得很！要完全等到我们亲眼看见，这一生看不完的。那么这一生看不完那么多的事情，我们也不知道那么多的事情了！那么“多此妖邪”，这一些个不正当的人多得很；“炽盛世间”，就像火似的，在这个世界上烧，把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人，就都跟着跑了；他们就像火那么厉害，把人都烧坏了。
潜匿奸欺，称善知识：“潜”，就是潜藏起来；“匿”，也是藏匿起来；就是潜伏到什么地方，或者他这个尽是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各种计谋欺骗人。“称善知识”，他自己称自己就是明眼善知识，他什么都明白。
各自谓己：每一个都是自己称赞自己得上人法：“上人”，就是菩萨；他说他就是菩萨了。你说，这就是邪知邪见！在佛教里头，就算你是佛菩萨来的，你在有生之日，不能讲自己：“喔，我是佛，我是菩萨，我就是罗汉！”不能这样讲的。这样讲的，这就是魔鬼了！就是这一类的人了！要等到什么时候呢？要等到死的时候。死后不妨叫人知道，你没死之前，不能叫人知道你是谁。你一说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，又是个什么意思？为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？这无非叫人相信我！“相信我”，是什么意思呢？叫人布施钱。这就是一种攀缘！若不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，自己就是菩萨，你告诉人家干什么？
讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守到天台山国清寺，去访问丰干和尚。这个太守，他叫什么名字呢？你不要问我，我也忘了！总而言之，就是个做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。两个人谈起来了，那么这个做官的就问丰干和尚说：“以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨，也遇不着了！”丰干和尚就说：“你想要遇见菩萨吗？那我们这儿有两位菩萨，我给你介绍，你去见啦！”“啊，你们这儿有两位菩萨？是什么菩萨？是不是泥菩萨？木头雕的菩萨？”丰干和尚说：“都不是！这两位是肉身菩萨，是活菩萨，是人的菩萨，是生菩萨！”广东话的生菩萨，就是活菩萨，活菩萨就是人。
他说：“真的吗？”这丰干和尚说：“我骗你？我是一庙的方丈，我对你讲，当然是真的了！”他说：“那是谁啊？”“我们庙上有两个，一个煮饭的，叫寒山；一个烧水的，叫拾得。这两个人，一位就是文殊菩萨化身，一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行，做苦工；因为没有人欢喜做苦工，他们就愿意做去。你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了！”
于是，太守就叫知客僧——就是招待来宾的和尚——带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看，这两位和尚都像现在嬉皮一样，长头发、长胡子，脸也不洗，身上是污浊邋遢，很不干净的，喔，very dirty ! 但是丰干和尚说他们两位是菩萨，他也就不敢轻慢这两个人，于是就叩头。
寒山、拾得两个就问他说：“你干什么给我们叩头啊？”他说：“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的，所以我要向你们叩头！”这寒山、拾得就说：“欸，丰干饶舌！丰干饶舌！”就说这个丰干和尚真多事，尽多说话，他是太多嘴了！于是这个太守向他们两位叩头，他们就向后退。这向后退，不知道退多少步？不只一步，四步，几百步也不一定的；退、退、退到山上了，这后边就是石岩。
这两位和尚就对太守讲了：“丰干饶舌！你弥陀不拜，你来拜我们做什么？”太守说：“谁是弥陀啊？”寒山、拾得说：“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来，到天台山国清寺来做方丈的嘛！你去向他叩头好了！你不要叩我们！”当这个太守好像要入定这么一怔的时候，这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩，那个地方是寒山、拾得的隐身处；以后这寒山、拾得也没有了。
这个太守就回去见丰干和尚——见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看，丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊，他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的，但是也看不见了，当面错过了！死了，他才知道；那么活着的时候，没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。
所以佛来的，菩萨来的，他不教人知道的。为什么？他教人知道，就都你也叩头，他也叩头，搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功了，所以他不愿意对人讲的。这是在佛法里头，就是佛菩萨到这世界上来的，也不能公开讲，说：“我就是菩萨，我就是佛！”不能讲的。若说自己：“喔，你看我开悟了！你看我就是佛啊！”这简直的！你说这和经上这种人有什么分别？我从来没碰见一个人公开就承认自己开悟了。就虚云老和尚或中国任何开悟的和尚，你问他：“是不是开悟的？”没有人自己承认说：“喔，我是开悟的！”要是说自己是开悟的人，这在佛教里头那是没有这样子的；那除非是一个“新佛教”——美国这儿有个 new dharma（新法）。唉！--
FROM 49.65.251.*
【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
观照｜觉得苦瓜苦，是不懂人生的苦
灵隐寺 5天前
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苦与乐，是两个相反的不同概念。一般说来，身心适悦的感觉叫乐，身心逼恼的感觉叫苦。苦乐是一种主观的感受，并没有客观的标准。对于终日吃不饱饭的人来说，能够饱食一餐就会觉得快乐，相反也有人看着眼前满桌菜肴，却以没有胃口为苦。整日在烈日炎炎下的工人，能到树荫下喝一杯水就感到快乐，在冷气房中的阔太太，也会因为没有牌搭子，闲得无聊而觉得苦。由此可见，苦乐的感觉是因人、因时、因地、因环境而有所不同。
正如佛经中说“人生是大苦聚”。苦这个字，有苦难、痛苦、苦恼、不满意，及缺陷、无常、不实等涵义。佛陀观察世间人生真相，发觉人生充满了苦恼和缺陷，他如实的说出来，使世人了知，并不是因为悲观，才觉得人生是苦。事实上，佛陀也并不否定人生有乐，如世人有家庭人伦之乐，五欲享受之乐。只是，在无常法则的支配下，一切乐都不长久，一切乐中都含有苦的因素在内。
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佛法中说到苦时，一般是以“八苦”为代表。八苦之说，出于《中阿含》的《大拘絺罗经》、《分别圣谛经》等经中，所谓八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦，这是众生轮回于六道中所受的八种苦果。
一、生苦：
生苦有五种，一者受胎，谓纳识成胎之时，在母腹中狭隘不净。二者种子，谓识托父母遗体，识种子随母之气息出入，不得自在。三者增长，谓在母腹中经十月日，内热煎煮，身形渐成，住在生脏之下，热脏之上，间夹如狱。四者出胎，谓初生时冷风热风吹身，衣服等物触体，肌肤柔嫩，如被物剌。五者种类，谓人品有富贵贫贱，相貌有残缺妍丑等。
生之苦，人多不复记忆。但看婴儿出生，离开母体，为寒冷或燠热的空气所剌激，被接生者的大手抓来提去，其细嫩肌肤的感觉，有如皮鞭抽体。婴儿出生后哇哇大哭，实是肌肤痛苦所致。
二、老苦：
老苦有二种，一者增长，谓少至壮，从壮至衰，气力羸弱，动止不宁。二者灭坏，谓盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至毁坏。在现实生活中，男人由昂藏七尺的健壮之躯，到老态龙钟而步履维艰；女性娇媚动人的明眸皓齿，到鸡皮鹤发而惹人憎厌，真是情何以堪？如果再加上穷与病，老来的日子就更难过了。
三、病苦：
病苦有两种，一者身病，谓四大不调，疾病交攻，如地大不调，举身沉重；水大不调，举身胖肿；火大不调，举身蒸热；风大不调，举身倔强。二者心病，谓心怀苦恼，忧切悲哀。事实上，人的一生都和病结下不解之缘。儿童与成人的疾病且不必讲，老年人的病诸如高血压、心脏病、脑血管疾病、癌症等等，不一而足。观大小医院人满为患、一床难求可知。古语说“无药可延卿相寿”，有钱也未必能买到健康。
四、死苦：
死苦有两种，一者病死，谓因疾病寿尽命终；二者外缘，谓以恶缘，或遭水火等难而死。
说起来，因疾病而寿尽命终，历经生、老、病、死的过程，都是有福报的人。世间多少人不得其死，不能终其天年。现代虽说科技进步，但照样有水、火、风、雨、地震之灾。加以文明社会的意外灾害，飞机失事、船舶沉没、汽机车灾祸，几乎无日无之；即使是病死在床上，但在四大分离之时，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那善行或无愧于心的，心境平安宁怡，对于那恶行或伤天害理的，心感恐怖痛苦，此时地狱相现，直堕三途。
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五、爱别离苦：
谓与常所亲爱之人，乖违离散，不得相处。爱别离苦，是任何人都无以避免的。古语“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离”。如青春丧偶，老年丧子，固然是悲痛万分；即使不是死别，或夫妇生离，或子女远行，也是痛苦万分。无奈“有聚必有散，有合必有离”，法尔如是，谁能逃脱？
六、怨憎会苦：
谓常与怨仇憎恨之人，本求远离，反而集聚。俗谚有云“不是怨家不聚头”，相亲相爱的人要分别，而相憎相怨的人偏又被安排在一起，像永远分不开似的，造化弄人，岂不使人苦恼万分？
七、求不得苦：
世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得，就感到苦。这种苦，人人都有这种体会，这个世界上，没有一无所求的人。有所求未必能样样满足，这样就有了苦。莫说求不得，纵然求得了，下一个新欲望又出现了，哪里有满足的时候呢？
八、五阴盛苦：
五阴新译为五蕴，五阴炽盛，始有生、老、病、死等众苦集聚。五阴又称五蕴，就是我们的身心。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸苦变本加厉。想阴炽盛，想像追求，而有爱别离、怨憎会、求不得诸苦。行阴炽盛，起惑造业，又种下苦果之因。识阴炽盛，流转生死，永无尽期。
看了上面的种种苦相，真使人触目惊心，有苦海茫茫，何处是岸之感。如何才能摆脱、或减少痛苦呢？佛陀在基本教理苦、集、灭、道四圣谛中说“苦当知、集当断、灭当证、道当修”。简单的说，切断苦的来源“断集”，就可摆脱或减少痛苦。《八大人觉经》说“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在”，约束我们的欲望，切断痛苦的来源，就可减少痛苦。
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修行一法，易则容易，难则实难。易者，只要你放得下，信得实，发坚固心和长远心，就可成功。难者，就是你我怕吃苦，要图安乐，不知世间上的一切有为法，尚且要经过一番学习，才能成功，何况我们要学圣贤，要成佛作祖，岂能马马虎虎就可成功？
所以第一要有坚固心，因为修行办道的人，总是免不了魔障。魔障就是昨天讲的色、声、香、味、触、法等尘劳业境。这些业境就是你我的生死怨家，故每每许多讲经法师，也在这些境界中站不住脚，这就是道心不坚固的原因。
次之则要发长远心。我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下吗？
古来的祖师，如长庆禅师坐破蒲团七个；赵州禅师八十岁，还在外面行脚，四十年看一无字，不杂用心，后来大彻大悟，燕王和赵王非常崇拜他，以种种供养，至清朝雍正皇帝，阅其语录高超，封为古佛，这都是一生苦行而成功的。
你我现在把习气毛病通身放下，澄清一念，就与佛祖同等。如《楞严经》云：“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”你我的习气烦恼，犹如泥滓，故要用话头。话头如清矾，能使浊水澄清（即是烦恼降伏）。
如果用功的人，到了身心一如，静境现前的时候，就要注意，不要裹脚不前。须知这是初步功夫，烦恼无明尚未断除，这是从烦恼心行到清净，犹如浊水澄成了清水，虽然如此，水底泥滓尚未去了，故还要加功前进。
古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得见未为真，若能竿头重进步，十方世界现全身！”如不前进，则是认“化城”为家，烦恼仍有生起的机会，如此则做一自了汉也很为难。故要去泥存水，方为永断根本无明，如此才是成佛了。
到了无明永断的时候，可以任你在十方世界现身说法，如观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法；任你淫房酒肆，生马骡胎，天堂地狱，都是自由自在，无拘无束的了。
否则，一念之差，就是六道轮回。昔者秦桧曾在地藏菩萨前做过香灯，只因他长远心不发，无明烦恼未能断了，故被嗔心所害，这是一例。例如你信心坚固，长远心不退，则不怕你是怎样的一个平常人，也可以即身成佛。
昔日漳州有一贫苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何为是，无处问津，每日只做苦工，一日遇着一位行脚僧到那里挂单，看他每日忙忙碌碌的，问他日常作何功课？他说：“我一天就是做些苦事，请问修行方法？”僧曰：“参念佛是谁！”
如是他就照这位客师所教，一天在工作之中，把这“谁”字蕴在心里照顾，后隐于石岩中修行，草衣木食。这时候他家里还有母亲和姐姐，闻知他在岛岩中修行很苦，其母乃叫其姐拿一匹布和一些食物送给他。其姐姐送至岛岩中，见他坐在岩中，动也不动。去叫他，他也不应。其姐姐气不过，把这些东西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行，过了一十三年，她的姐姐再去看他，见那匹布仍是在那儿未动。
后来有一逃难的人到了那里，腹中饥饿，见了这位和尚衣服破烂地住在岩中，乃进前问他，向他化乞。他便到石岩边拾些石子，置于釜中，煮了一刻拿来共食，犹如洋薯，其人饱餐而去。去之时，他与之言曰：“请勿与外人言！”
又过了些时，他想，我在此修行这许多年了，也要结结缘吧。如是走到厦门，在一大路旁，搭一茅篷，做施茶工作。
这时是万历年间，皇帝的母亲皇太后死了，要请高僧做佛事，先想在京中请僧，因此时京中无大德高僧，皇太后乃托梦于万历皇帝，谓福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎请许多僧人进京做佛事，这些僧人都把行装整理进京，恰在这路边经过。
其僧问曰：“诸位师父，今日这样欢喜到哪里去啊？”众曰：“我们现在奉旨进京，替皇帝做佛事超荐太后去！”曰：“我可同去否？”曰：“你这样的苦恼，怎能同去呢？”曰：“我不能念经，可以替你们挑行李，到京中看看也是好的。”如是就和这些僧人挑行李进京去了。
这时皇帝知道他们要到了，乃叫人将《金刚经》一部，埋于门槛下，这些僧人都不知道，一一的都进宫去了。唯有这位苦恼和尚行到那里，双膝跪下，合掌不入。那里看门的叫的叫，扯的扯，要他进去，他也不入，乃告知皇帝。
此时皇帝心中有数，知是圣僧到了，遂亲来问曰：“何以不入？”曰：“地下有金刚，故不敢进来。”曰：“何不倒身而入。”其僧闻之，便两手扑地，两脚朝天，打一个筋斗而入。
皇帝深敬之，延于内庭款待，问以建坛修法事。曰：“明朝五更开坛，坛建一台，只须幡引一幅，香烛供果一席就得。”皇帝此时心中不悦，以为不够隆重，犹恐其僧无甚道德，乃叫两个御女为之沐浴。沐浴毕，其下体了然不动，御女乃告知皇帝，帝闻之益加敬悦，知其确为圣僧，乃依其所示建坛。
次早升座说法，登台打一问讯，持幢至灵前曰：“我本不来，你偏要爱，一念无生，超升天界！”法事毕，对帝曰：“恭喜太后解脱矣！”帝甚疑惑，以为如此了事，恐功德未能做到。正在疑中，太后在空中曰：“请皇上礼谢圣僧，我已得超升矣！”帝惊喜再拜而谢，于内庭设斋供养。
此时其僧见帝穿着花裤，目不转瞬。帝曰：“大德欢喜这裤否？”遂即脱下赠之。僧曰：“谢恩！”帝便封为龙裤国师。
斋毕，帝领至御花园游览，内有一宝塔，僧见塔甚喜，徘徊瞻仰。帝曰：“国师爱此塔乎？”曰：“此塔甚好。”曰：“可以将此塔敬送于师！”正要人撤送漳州修建，师曰：“不须撤送，我拿去就是！”言说之间，即将此塔置于袖中腾空即去，帝甚惊悦，叹未曾有。
只因他出家以来，不杂用心，一向道心坚固，他的姐姐去看他也不理，衣衫破烂也不管，一匹布放了十三年也不要，你我反躬自问，是否能这样的用功？莫说一天到晚，自己的姐姐来了不理做不到，就是在止静后，看见监香行香，或旁人有点动静，也要瞅他一眼，这样的用功，话头怎样会熟呢！诸位只要去泥存水，水清自然月现，好好提起话头参看。
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学院|院长秋爽大和尚为学僧开示《丛林要则二十条》
苏州重元寺 苏州寒山寺 5天前
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5月9日上午9时，江苏佛学院寒山学院院长秋爽大和尚在重元寺法堂为学僧开示《丛林要则二十条》。
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本次讲座中，大和尚开示了百丈禅师简介、丛林清规缘起以及《丛林要则二十条》具体内容。
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禅宗的僧众以前多半是寄住在律寺之中，后来由于参修禅法者逐渐增加，拥有独立的禅堂迫在眉睫，因此马祖便率众开山另建禅寺，称为丛林。但是丛林虽然建立了，却没有相关制度，在管理方面就常出现诸多问题。
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马祖弟子百丈禅师制定了一套系统而严谨的善于禅院事务管理的戒律清规，为禅寺首创法制，世称“百丈清规”，天下丛林无不奉行，为禅宗史上划时代之功绩。自此，后世便有了“马祖创丛林，百丈立清规”的说法。
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百丈禅师著有《丛林要则二十条》，全面论述了丛林建设、学习修行、待人接物、看待世事等各方面的内容。
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这二十条丛林要则是古往今来各大丛林中所奉行的警语，因其简洁易懂而受到历代佛弟子的喜爱。
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大和尚对《丛林要则二十条》进行了详细的解读，可以看出百丈禅师对丛林建设、学习修行、为人处世、个人修养等各方面都提出了自己独到的看法，并为大众指明了一条修身养德的光明之路。
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五台之光：笃志梵修的古心禅师
五台山黛螺顶
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《笃志梵修的古心禅师》
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古心 （生卒年不详）名明怘，俗姓陆，上海人。先谒金檀兀庵禅师，初明法要，笃志梵修。后得法于普陀山潮音和尚。
清康熙三十七年（1698）冬，潮音示寂，定海总兵蓝理及合山耆老请怘继席。
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翌年三月，康熙帝南巡至武林（今杭州），师专赴迎驾，得御书“普济禅寺”额，“皓月禅心”匾及寺院帑金。
回普陀后，聚众贺喜，上堂曰：“……天童老人凭磨道，未免钉桩橹摇。今日普陀则不然，天论京师潼关，扬州越国，只要闹市里识得天子，亲见一面，自然千眼顿开，明知杲日，一念无私，廓若大虚。拈一机，则千机万机齐赴。”
圆寂后塔在西天门。
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雲封青螺
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文殊菩萨为如馨律师受衣的故事
广州光孝寺 3天前
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明朝有一位如馨律师，字号古心，是溧阳杨氏之子。在明朝嘉靖年间，依止栖霞庵节公剃度，平日奉持戒律甚严，具备了出家众的五种德行，而对礼佛诵经，更是精勤不懈，事师三年，未曾有一念违背乃师的教诲。
当时谈论经教的人很多，弘扬律仪的却微乎其微，他就很感慨地说：“佛法之所以能常住世间，律藏的摄受实在功不可没。”
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于是潜心研习戒律之学，用来报答佛陀的恩泽。
他因为读诵华严经，至菩萨住处品，晓得了清凉山（五台山别名）乃文殊菩萨经常驻锡之处，很希望能够瞻仰大士的慈容，于是就告别了同参法侣，打点好简单的行囊，往清凉山的路途出发了。
经过了三个寒暑，五台山的宝峰逐渐在望。后来到了金刚窟附近，恰是日落西山、余晖夕照的时分。
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正在徘徊远眺的当时，无意间看到一个体态枯瘦、头发斑白、衣着破旧的老妇人，从林木间走了出来，手里捧着祖衣“袈娑”，并向如馨律师打招呼道：“这一位大德！您礼佛非常的诚恳精进，一点儿也不怕劳苦，我手上捧着的这套法衣，本来是您往日受持用过的，只是中间停了好一段时间没有穿，现在理应再送还给您。文殊菩萨是很难得见到的，您一心要求见大士恐怕是白费心机了，就算是真的让您见到了，恐怕您也不认识吧！那又有什么益处呢？”
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如馨律师听了，一言不发，迟疑不决。这位老妇人也就离开了，走了没几步，又回头唤道：“大德比丘！我就是文殊呢！”
如馨律师急忙赶上前去，想婉言大士向其请教，可是已经失去了大士的踪影，只是原来的法服还留存着。如馨律师只有低泣着顶礼，踱步回寺。
恰巧寺里面的僧众梦见神人嘱咐道：“优波离尊者要来了，你们赶快去迎接顶礼啊！”
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因为这个缘故，僧众们都晓得了有这么一回事，一路上善男信女们摆设着香花来供养，数也数不清。
如馨律师在妙德庵住了下来，又感应到五台山的五处主峰同时放光，在宝光之中，见到文殊大士现身为他摩顶，顿时心地洞开，了然无碍。
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后来他又到各地游访参学，一般的僧侣们都皈依了他。当他抵达金陵吉祥里时，创建了一座寺院，就将之命名为“古林”。一时各方龙门法象（高僧大德）都来聚会，各种法会有如云涌般大大地兴旺起来，神宗皇帝特地颁旨延请律师重返五台山，并命司礼内臣张然代表圣上接受在家菩萨戒。
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当律师升座主坛的时候，天空中现出了五色祥云，有如盖子般在法坛上空盘旋着，内臣张然还朝以后就把这个瑞象向圣上禀明，神宗皇帝于是赐给如馨律师“慧云律师”的封号，并颁赠金顶毗庐帽、千佛珠衣、钵盂锡杖等法衣法器。
传戒法会功德圆满以后，律师仍回返古林寺，继续修行弘法。
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往期回顾
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· 福报来源于哪里？
· 诵经要分别文义吗
· 预约入寺流程详解
· 为何要在佛前供花
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高峰原妙禅师: 万法归一，一归何处？疑情顿发！
云居山
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僧问：十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。庞居士恁么到，还有为人处也无？
师云：有。
进云：毕竟在那一句？
师云：从头将问来。
进云：如何是十方同聚会？
师云：龙蛇混杂，凡圣交参。
进云：如何是个个学无为？
师云：口吞佛祖，眼盖乾坤。
进云：如何是选佛场？
师云：东西十万，南北八千。
进云：如何是心空及第归？
师云：动容扬古路，不堕悄然机。
进云：恁么则言言见谛，句句朝宗。
师云：你甚处见得？
僧喝！
师云：也是掉棒打月。
进云：此事且止，只如西峰今日，十方聚会，选佛场开，毕竟有何祥瑞？
师云：山河大地，万象森罗。情与无情，悉皆成佛。
进云：既皆成佛，因甚学人不成佛？
师云：你若成佛，争教大地成佛？
进云：毕竟学人过在甚么处？
师云：湘之南，潭之北。
进云：还许学人忏悔也无？
师云：礼拜着。
僧才拜。
师云：狮子咬人，韩獹逐块。
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师乃竖拂，召大众云：此是选佛场，心空及第归。怜悧汉，若向者里见得，便见庞居士安身立命处。既见庞居士安身立命处，便见从上佛祖安身立命处。既见佛祖安身立命处，便见自己安身立命处。既见自己安身立命处，不妨向者里拗折拄杖，高挂钵囊，三条椽下，七尺单前，咬无米饭，饮不湿羹，伸脚打眠，逍遥度日。若是奴郎不辨，菽麦不分，抑不得已，按下云头，向虚空里，书一本上大人，教诸人依?画猫儿去也。
山僧昔年在双径归堂，未及一月，忽于睡中，疑着“万法归一，一归何处？”，自此疑情顿发，废寝忘餐，东西不辨，昼夜不分，开单展钵，屙屎放尿，至于一动一静，一语一默，总只是个“一归何处”，更无丝毫异念，亦要起丝毫异念，了不可得。正如钉钉胶粘，撼摇不动，虽在稠人广众中，如无一人相似。
从朝至暮，从暮至朝，澄澄湛湛，卓卓巍巍，纯清绝点，一念万年，境寂人忘，如痴如兀。
不觉至第六日，随众在三塔讽经次，抬头忽睹五祖演和尚真，蓦然触发日前仰山老和尚问拖死尸句子，直得虚空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如镜照镜。百丈野狐，狗子佛性，青州布衫，女子出定话…从头密举，验之无不了了，般若妙用，信不诬矣！
前所看“无”字，将及三载，除二时粥饭，不曾上蒲团，困时亦不倚靠，虽则昼夜东行西行，常与昏散二魔，辊作一团，做尽伎俩，打屏不去，于者“无”字上，竟不曾有一饷间省力。
成片自决之后，鞠其病源，别无他故，只为不在疑情上做工夫，一味只是举，举时即有，不举便无，设要起疑，亦无下手处。设使下得手疑得去，只顷刻间，又未免被昏散打作两橛，于是空费许多光阴，空吃许多生受，略无些子进趣。
“一归何处”却与无字不同，且是疑情易发，一举便有，不待返覆思惟计较作意。才有疑情，稍稍成片，便无能为之心。既无能为之心，所思即忘，致使万缘不息而自息，六窗不静而自静，不犯纤尘，顿入无心三昧。
忽遇吃粥吃饭处，管取向钵盂边摸着匙箸，不怕瓮中走却鳖。
此是已验之方，决不相赚。如有一句诳惑诸人，自招永堕拔舌犁耕。
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现前学般若菩萨，必要明此一段大事，不惮山高水阔，得得来见西峰，况兼各各然指然香，立戒立愿，砺齿磨牙，办铁石志。
既有如是操略，如是知见，切须莫负自己初心，莫负父母舍汝出家心，莫负新建僧堂檀信心，莫负国王大臣外护心。
直下具大信去，直下无变异去，直下壁立万仞去，直下依?画猫儿去，画来画去，画到结角罗纹处，心识路绝处，人法俱忘处，笔端下蓦然突出个活猫儿来，?！元来尽大地是个选佛场，尽大地是个自己！
到者里说甚庞居士，直饶三乘十地胆丧魂惊，碧眼黄头容身无地。
然虽如是，若要开凿人天眼目，发扬佛祖宗猷，更须将自己与选佛场，镕作一团，飏在百千万亿世界之外，转身移步，向威音那边更那边打一遭，却来吃西峰痛棒。
大众！既是和自己飏了，又将甚么吃棒？忽有个不顾性命底汉子，闻恁么举，出来掀倒禅床，喝散大众，是则固是，要且西峰师子岩未肯点头在！
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参禅之“疑情”开示系列
参禅要起疑情，到底疑个什么？（精读篇）
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学处｜恭迎释尊成道之日 莫忘如来出世本怀
灵隐寺 1月20日
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前文回顾：
恭迎｜农历腊月初八 本师释迦牟尼佛成道日——一切众生具有如来智慧德相
今日是农历腊月初八，乃本师释迦牟尼佛成道之辰。大觉释尊久远劫前，早成正觉，此番应现世间，为迦毗罗卫国太子，荣华不能改其心，富贵不能易其志，在十九岁那年，毅然舍弃王位，逾城出家修道。
经过五年参访、六年苦行，日食一麻一麦，形容枯槁，虚弱不堪，这才接受了牧女乳糜之供。而后静坐菩提树下，终于在腊月初八日明星出时，豁然大悟，示现成就无上正等正觉，这就是我们通常所说的“成道”。
后世把释迦牟尼佛成就无上正等正觉的这一天，也就是腊月初八，称为“佛成道日”，为了感念佛陀、普施众生，仿牧女乳糜之供，而有了喝腊八粥的传统。
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当我们在喝腊八粥时，是否想过这样一个问题：既然释迦如来已经证得佛果于尘点劫前，为何还要出现世间，应化娑婆，为我们演示八相成道，乃至不惮辛劳，游历参访，雪山苦行，而后方才成就正觉呢？
法不孤起，仗境方生。世间种种情形，尚有因由，何况至尊之佛陀，无上之佛法，应现世间，岂无因缘？那么释尊出现于世，究竟有何因缘呢？
如来出现世间的甚深因缘，在《法华经》中，由释迦牟尼佛本人亲口向舍利弗尊者宣说：
诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。
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佛在此处明确指出了自己，乃至十方三世一切诸佛出现于世的根本目的——唯以一大事因缘故，出现于世。
所谓“一大事因缘”，“一”则除此以外，更无别因；“大”则实相理体，广大无涯；“事”乃诸佛应世种种事迹；“因”是众生之机感；“缘”是诸佛之垂应。
那么这“一大事因缘”，具体来说是什么内容呢？紧接着，佛有四句话的解释，总结起来就是“开示悟入佛之知见”。
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一、为开众生佛之知见，使得清净故，出现于世。
佛之知见乃众生六根之中，所具见、闻、觉、知之性。此性即是佛性，人人本具，个个不无，在圣不增，在凡不减。可惜众生本具之佛性，长久埋没于尘劳烦恼的垢染心中，虽有若无，好似宅中宝藏。而佛出现世间，就是为众生开其本有家珍，使得离垢清净。
二、为欲示众生佛之知见故，出现于世。
佛之知见，众生无不以为惟佛独有，自己无分，不知人人皆有，所以佛为众生亲切指示，于寻常日用中，眼根见色，耳根闻声，乃至意根知法，一一无非佛之知见。知见二字，包括六根中性，六性只是一性，故临济禅师云：“有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。”
三、欲令众生悟佛知见故，出现于世。
既经如来明确开示，众生自当藉教观心，依理起行，但肯回光返照，二六时中，见色、闻声，乃至知法，于细微处勤加观照，照到日久月深，自有豁然贯通，悟明本具佛性时节，方信圣凡不二，生佛平等。
四、欲令众生，入佛知见故，出现于世。
众生心光外泄，则名为出；若肯时时反观内照，照到一心本源，则名为入；入无所入，即始觉智，照本觉理，照到惑净智满，业尽情空，就是入佛知见。
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综上所述，“开示悟入佛之知见”就是如来出世的“一大事因缘”，也是一切教法总的发起因缘。释迦牟尼佛一代时教，说法四十九年，谈经三百余会，或说大乘，或说小乘，或说顿教，或说渐教，尘说、刹说、炽然说、无间说，无非显理度生，而所显之理即是佛之知见。
因此，释尊在菩提树下夜睹明星成等正觉后，便感叹道：“奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，即得现前。”
如来智慧德相，即是佛之知见。虽众生等有，却迷不自知，佛则乘机应世，为众生开示，令众生悟入。可见如来出世，全始全终，都不离此一段度生之大因缘。
我们今日庆祝释尊成道，品尝腊八福粥，应当感念诸佛出现于世的“大事因缘”，发菩提心，行菩萨道，于寻常日用之中体会“佛之知见”，以期开示悟入，早日成就无上菩提，度脱无边众生，畅佛本怀，以期上报佛恩于万一！
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【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
学处｜略谈六根清净（下）
释庆心 灵隐寺
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以《妙法莲华经·法师功德品》
为中心
四、六根清净功德细说
“根”为生长意，如草木之根，不仅可以增长，还可以洐生枝干、花叶等。人所具有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，这是六种感觉器官，是十二处的内六处。眼根为视觉器官与视觉能力；耳根为听觉器官与听觉能力；鼻根为嗅觉器官及其能力，余下诸根类同。六根清净，即消除眼等六根无始以来罪垢，具备无量功德，其体清净。
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一、眼根清净
文中谈到获得六根清净的“眼根”：
善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶，亦见其中一切众生，及业因缘、果报生处，悉见悉知。
这段经文是说，对《法华经》能够受持、读、诵、解说、书写的人，由于所得功德果报，就可以使父母所生的肉眼“甚清净”，继而得见大千世界一切山林，一切大海江河，向下至阿鼻无间地狱，向上直到有顶天中，亦能见到大千世界一切众生，以及每一众生的造业因缘、造业果报，一切众生所生之处，无一不见，无一不知。在此段经文后的偈语中又言：“虽未得天眼，肉眼力如是。”可知，这种功能是来自修持《法华经》的功德力，不是修习神通而得的神通力。
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二、耳根清净
关于得耳根清净的功德，经言：
以是清净耳，闻三千大千世界，下至阿鼻地狱，上至有顶，其中内外，种种语言音声......虽未得天耳，以父母所生清净常耳，皆悉闻知，如是分别种种音声，而不坏耳根。
得清净耳根可以得闻三千界内，下至无间地狱，上至色究竟天，所有一切音声，如象声、马声、牛声、车声、啼哭、愁叹、螺、鼓、钟、铃、笑、语、男、女、童子、童女、法、非法、苦、乐、凡夫、圣人、喜、不喜、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、火、水、风、地狱、畜生、饿鬼、比丘、比丘尼、声闻、辟支佛、菩萨、佛之声，三千界内的一切有情、无情声、三千界外的三乘圣者及至诸佛声。虽然分别得闻诸声，但是也不会因为声音太多、太杂，内容太广而使耳根受到损坏。
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三、鼻根清净
父母所生之鼻，因为读诵等修持大功德：
若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，成就八百鼻功德。以是清净鼻根，闻于三千大千世界上下、内外种种诸香......虽闻此香，然于鼻根不坏不错，若欲分别为他人说，忆念不谬。
以此功德故，鼻根得闻三千大千世界的上下、内外种种诸香，下至阿鼻，上至有顶，界内有情无情，界外三乘圣人，以及诸佛之香，悉闻悉知。若令将其所闻诸香为人分别说明，也能忆持不会错谬。经中列举诸香，如须曼那华、阇提华、末利华、薝蔔华、波罗罗华、赤莲华、青莲华、白莲华、华树、华果、果树、栴檀、沉水、多摩罗跋、多伽罗，千万种和香、末香、丸香、涂香，种种众生之香，象、马、牛、羊等，男、女、童子、童女、草木丛林，天上诸天种种依正庄严之香，声闻、辟支佛、菩萨、诸佛身香等。
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四、舌根清净
所言舌根清净，具足善妙功德从两个方面进行阐述。
1、从食物的角度来说：
若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得千二百舌功德。若好、若丑、若美、不美，及诸苦涩物，在其舌根，皆变成上味，如天甘露，无不美者。
平常人所接触到的食物，一定会有好吃、不好吃的区别，美味、不美味的感受，因为舌根不清净的缘故。而具足舌根清净的人，无论吃到嘴里是什么样的食物，都会变成“上味”，如甘露一般。
2、以演说的角度来说，演说又细致分为自己具备善说的能力，如：
若以舌根于大众中有所演说，出深妙声，能入其心，皆令欢喜快乐。又诸天子、天女、释梵、诸天，闻是深妙音声，有所演说言论次第，皆悉来听。
这就说明，具足舌根清净的人，音声美妙悦耳，辞意能够深入闻者之心，就会引来比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天子、天女、释梵、诸天等来听闻，诸龙、龙女、夜叉等前来供养。还有此人所在之处会得到诸佛宣说法要的加持，如经中言：
是人所在方面，诸佛皆向其处说法，悉能受持一切佛法，又能出于深妙法音。
就是如人具备舌根清净的功德，这个人所在的地方，也会得到诸佛的眷顾，都会向其宣说法要，此人得受持一切佛法。
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五、身根清净
关于身根清净的功德，经言：
若善男子、善女人，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得八百身功德。得清净身，如净琉璃，众生喜见。其身净故，三千大千世界众生，生时、死时、上下、好丑，生善处、恶处，悉于中现。及铁围山、大铁围山、弥楼山、摩诃弥楼山等诸山，及其中众生悉于中现。下至阿鼻地狱，上至有顶，所有及众生，悉于中现。若声闻、辟支佛、菩萨、诸佛说法，皆于身中现其色相。
从此段可知，关于身根清净的功德大体分为两部分，其一能使肉身清净，如净琉璃一般，众生喜好视见；其二能使得身体如宝镜一般，三千大千世界众生的生时、死时、上下、好丑、生善处、生恶处等具能照见，下至地狱、上至有顶的一切器世间及有情也俱在其中显现。且已出三界的三乘圣者以及诸佛说法，也于此身中现彼等色相。在此处，时间与空间互具互用，超越了此与彼的狭隘范围，也就是圆教相似，即佛的境界。
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六、意根清净
以上五根属于外清净，意根清净属于内清净。得意根清净，即可通达诸法，此处通达细说分为三个主要部分，一则如经所说：
若善男子、善女人，如来灭后，受持是经，若读、若诵、若解说、若书写，得千二百意功德。已是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义，解是义已，能演说一句一偈至于一月、四月乃至一岁，诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。
得意根清净，即使没有获得无生法忍的智慧，也能随所闻经，哪怕只是一偈一句，也能通达无边义理。通达后，即可演说实相之理。
二则：
若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。
意根清净之人，不仅对出世诸法可以通达无碍，对世间经书、治世之道等世间学问通达，且都能会归于正道之上。
三则：
三千大千世界六趣众生，心之所行、心所动作、心所戏论，皆悉知之。
即能够明了三千大千世界、六趣众生的起心动念，心的造作与诸等戏论。此意根清净，总体所讲是能通达正法，无论是对佛法义理的理解，还是通达世间法会归正法，还是能够了知众生戏论，皆归宗于佛的正法。
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五、总结
通过对《法师功德品》中六根清净的研究可以看出，除了通过禅定等的修行，来达到六根清净获得更大的功用外，作为大乘经典的《法华经》则给出了另一条获得诸根清净的修行法门，即通过对经典的受持、读、诵、解说、书写等五事修行，得到加持，获得六根清净及诸功德庄严。
通过对六根清净的详细梳理和辨析，有助于学人了知相较于染污而局限的六根，清净的六根所带给我们的功用是利益巨大的，我们在拥有了清净六根后，由于染污的减少，将会更有助于学人的修行。还因其对诸法的通达与诸根功用的扩展，更有利于对众生的化导。对修持《法华经》得六根清净诸等功德的研究，不仅可以帮助学人了解修持功德利益，提升对《法华经》的信心，更体现了大乘佛法对修行方式的通达认识。佛法的修持，不仅仅有靠自力一步步断惑证真的”难行道“，亦可以通过对基于佛所开显经典的信心、念心，进行读诵等修持，继而获得加持的”易行道“，走向究竟解脱的大道。这同时也体现了大乘佛法至大无碍、微妙圆融的广大气度与深刻内涵。
转载自《法音》第433期
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【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
书到今生读已迟，即便“生而知之”，仍难免轮回
弘化社 5天前
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圣人生知，故难企慕
南朝刘义庆在《世说新语·言语》中讲述过一则故事：
孙潜、孙放兄弟二人，小时候去拜见庾亮。庾亮问孙潜别名是什么，孙潜回答说：“字齐由。”庾亮又问：“你想向谁看齐呢？”孙潜说：“向许由看齐。”接着，庾亮又问孙放的别名是什么。孙放回答说：“字齐庄。”庾亮问他：“你想向谁看齐？”孙放说：“向庄周看齐。”庾亮又问：“为什么不仰慕孔子而仰幕庄周？”孙放回答说：“圣人生知，故难企慕（圣人生来就知道一切，所以很难仰慕）。”庚亮对孙放的回答大加赞叹。
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圣人如何能做到“生而知之”，想必大家都疑惑重重，那么且看下面一个故事，就可了然于胸了。
书到今生读已迟，惠及来世当此时
“书到今生读已迟”这句话出自清朝诗人袁枚（著有《随园诗话》）之口，说的是宋朝大才子黄庭坚（字山谷）的故事。
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黄山谷得中进士之后，被朝廷任命为黄州——芜湖的知州，就任时才二十六岁。有一天他在州衙内午睡，做梦般的走出衙门，来到一处乡村，老远看见一个满头白发的老婆婆，站在家门外的香案前祷告，口中喊着一个人的名字，桌上供着一碗芹菜面。山谷走近前去，看那碗面还热气腾腾，似乎很好吃，便不自觉地端起来吃，吃完回衙。一觉醒来，梦境甚清晰，嘴里还有芹菜香味。但他并未在意，以为只是作梦而已。
次日午睡，再梦如昨，菜香幽幽，梦境历历。黄庭坚感到不可思议，遂起身步出州衙，循着梦中道路行去，欲探个究竟。行至一村落，景物依稀，仿佛回到故乡一般。他径直走到一户人家，扣门而进，正是梦中所见的老婆婆，便问她有无在门外喊人吃面之事。老人答道：“昨天是我女儿的忌日，因为她生前喜欢吃芹菜面，所以我在门外喊她回来吃面，我每年都是这样做。”
黄山谷感到惊奇，问道：“你女儿死去多久了？” 婆答：“已经二十六年了。”山谷突然想到，自己今年正是二十六岁，昨天恰是自己的生日。遂再问她女儿在世的情形，家中境况如何。老人说：“我只有一个女儿，她生前喜欢读书，信佛吃素，很是孝顺，但不肯嫁人。并发愿说求来世转男身，做文学家。到二十六岁那年生病死了，死的时候，她说还要回来看我的。”
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山谷大惊，忙问：“她的闺房在那里？我可以看看吗？”
老婆婆手指着一间旧房说：“就是这一间。你自己进去看吧，我给你倒茶去。”
山谷走进房里，环顾四周，卧床桌椅，倍感亲切。只见靠墙有一个大柜，依然锁着。山谷问老人：“那里面是什么？”老人答：“全是她看过的书。”山谷问：“可以打开看看吗？”
老人家说：“锁匙不知女儿放哪里了，所以我一直无法打开。”
山谷心中琢磨了一下，忽然记起锁匙的位置，便告诉老婆婆。找出锁匙，打开书柜，发现里面许多书稿。山谷细阅之下，原来他每次试卷的文章，竟然全在这里，而且一字不差！
山谷沉思良久，恍然大悟，知道自己前生曾是女儿身，此地是他前生的老家，老婆婆便是他前生之母。如今这个家只剩老母一人。于是山谷跪拜在地，仆伏老人脚前，含泪称娘亲，说自己就是她的女儿转世。随后，黄山谷回州衙带人来迎接老母同往，奉养终身。
山谷在州衙后园植竹一丛，建亭一间，命名“滴翠轩”。亭中有山谷的石刻像，自题像赞曰： “似僧有发，是俗无尘，参梦中梦，悟身外身。”
虽大彻大悟，以烦惑未断，犹不能了生死。
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很多人羡慕参禅开悟，不知开悟非一般人所能，即便彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。如此跟老实称名，蒙佛接引，一世稳妥成就又怎能相比？
民国四大高僧之一，印光法师在《文钞》中曾谈及苏东坡的轮回历程：
“即如宋之五祖戒、草堂青、真如喆，其所悟处，名震海内。”
“而五祖戒，后身为苏东坡。”
“东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道。”
最终，印光法师在护国息灾法语中，无不感慨道：
“宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：「此吾生西方之公据也。」及其临终，径山唯琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：「西方即不无，但此处著不得力耳。」门人钱世雄曰：「此先生平生践履，固宜著力。」坡曰：「著力即差，语绝而逝。」此即是聪明自误之铁证！望诸位各避免之。”
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以苏东坡之才，且时时随身携带弥陀画像提醒自己往生西方，弥留之际。法师门徒勤劝念佛往生西土，东坡仍然提不起精力，却自作聪明以口头禅草草了事。回溯前缘，苏轼曾写下《洗儿诗》：
“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”
无灾无难做公卿尚且令人羡慕，更何况往生极乐，永离众苦呢？愚夫愚妇生前老实念佛，死后高登极乐莲邦，反倒是大聪明人，在娑婆秽土中蹉跎了一生又一生的岁月。
佛祖释迦牟尼，将“世智辩聪”，列为八难之一，是学佛修行的大障碍。净土行者，听闻此言，念及此生，能不精进念佛，求生净土，以谢佛恩吗？
忆佛念佛，
现前当来，
必定见佛，
南无阿弥陀佛！
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