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孟子在《离娄章句下》第十一节中说“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，而非使用“君子”，这并非随意之举，而是基于孟子对“大人”和“君子”两个概念的细微区别及其哲学意图的考量。以下从几个方面详细解释：

1. “大人”与“君子”在儒家思想中的区别
“君子”：在儒家经典中，“君子”通常指有道德修养的人，强调个人品德的完善，如诚信、礼仪、仁爱等。孔子在《论语》中多次提到“君子”，如“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），但君子往往更注重遵守道德规范，行为相对规范化和可预期。

“大人”：在孟子的语境中，“大人”则指德行更高、境界更广的人，往往能超越常规道德约束，以大局和道义为最高准则。孟子常将“大人”与“心”相联系，如“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·离娄下》），强调“大人”具有纯真、灵活和智慧的特质，能根据道义权衡轻重。

2. 孟子这句话的哲学意图
孟子曰：“言不必信，行不必果，惟义所在”的核心是强调道义（义） 是言行的最高原则，而非机械地遵守诚信或承诺。这类似于孔子在《论语·子路》中的观点：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”——意思是，如果一味强调言必信、行必果而不顾道义，那只是固执的“小人”行为。

孟子使用“大人”而非“君子”，是为了突出一种更高的道德境界：“大人”能灵活处理言行，当小信与大道义冲突时，敢于打破常规，以义为先。而“君子”可能更倾向于遵守规则，缺乏这种灵活性。例如，在涉及国家利益或生死存亡时，“大人”可能会违背承诺以保全大局，而“君子”可能因拘泥于诚信而误事。

3. 孟子的思想背景
孟子处于战国时期，社会动荡，他强调“义”作为行为准则的重要性。在《孟子》中，“大人”往往与“仁政”和“心性”相关，如“大人者，正己而物正者也”（《孟子·尽心上》），说明“大人”能通过自身修养影响世界。因此，在这句话中，孟子用“大人”来指示那些有领导力、能判断大是大非的人。

如果使用“君子”，可能会模糊这种境界差异。因为“君子”在孔子后已成为普遍道德模范，但孟子想强调的是一种更高级别的智慧，即“惟义所在”的决策能力。

4. 后世儒家的解释
宋代朱熹在《四书章句集注》中注释这句话时，指出：“大人言行，不专以信果为贵，惟义之所在而已。”这里朱熹也沿用“大人”，强调其与“义”的关联。

明代王阳明的心学中，“大人”更强调“良知”和“心即理”，与孟子的思想一脉相承，进一步巩固了“大人”作为道德决策者的形象。

总之，孟子使用“大人”而非“君子”，是为了更好地传达其哲学思想：真正的德行高尚者不应被形式上的“信”和“果”所束缚，而应始终以道义为依归。这体现了孟子对道德灵活性和更高境界的追求。
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