- 主题:[心得]真大善知识,手段威猛,当时一喝,满脑子的问题全没了!
【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】隆相大和尚解答:如何在临终时让家人平静离开
南京栖霞古寺
现代各种疾病和灾祸频繁,毫无征兆地就可能要遭遇亲人的离别,这些都是无常的表现。或许对于很多人,可能哀恸不已,沉浸在悲痛之中不可自拔,却又不知所措。对此有人向隆相大和尚提出相关问题:
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Q: 在临终的时候如何让家人平静的离开?
隆相大和尚: 在回答这个问题之前我想问问大家,你们中很多人是做母亲的,我想问当你教导你们子女时,他们会听么?回答是往往不会听。你想连小孩都不听你的话老人会听吗?在一般情况下都不会听,那临终出现绝望无助的心理也属正常。那个时候老人会真正体会到无常,一生的奋斗关键问题出现时解决不了,这是他深刻感受到了一一无常,但并不是他悟出来的。
很无助,多数都是为业力所牵引,那个时候由不得他做主,当业力现前的时候,你的好心只能安慰你自己。很多人说到临终时才想到念佛,事实上真能念佛并不容易。我们简单的说,你现在身体健康,头脑清醒,我说阿弥陀佛好不好啊,你们都会说好,但你们一天中有多少小时在忆佛念佛呢?这样你就理解了,即便健康状态下多数时候都没去念佛,那更何况是临终不由自己支配的时候呢?所以我们要努力,必须要具备清净自在,心定不乱的功夫,在临终时才会有把握。
大家应在电视,电影中见到过大灾难,当灾难来临时很多人只知道嚎叫,这一嚎叫更是添乱。有一辆车发生火灾,本来有门可以逃生的,但这个时候所有的人大脑都失去控制,一起堵在了门口,谁也出去不了,为什么?业力现前,不能自主了。所以我们平时就要好好修行,到临终时候就能自己作主。至于对家人的临终关怀,我们这个时候也只能尽一份人事,做比不做要好。
在生活中常常感受到:同样一句话,张三说会有人听,李四说就没人听,为什么?因为你修行好,你的摄受力就强,如果你本身没修行,就不能解决问题。你要想真正帮助别人,那你就必须要提升自我的能量,自身没有能力,只能在那干着急。
曾经我们讨论过一个问题,比如说医院的医生长期看病人,更能体会人身之苦,在火葬场工作之人,应该早已看淡人生了吧?这是我们想象的,不是整天跟病人或者死人打交道就能看淡,有时候恰恰相反,我们不能完全生活在想象中,现实往往与想象不同,又如有很多人会说,出家人在寺院里什么事情都不做,每天都在修行,那了生脱死还不容易吗,问题在于,有多少人能真正静下心来修行?我们往往是听说鸟,就想到鸟儿在天上飞,却不知道更多时间鸟儿是停在枝头的。
有云:“本欲剃发断烦恼,谁知僧家事更多”。当初出家是为了断烦恼,谁知道出家之后比在家事务更多,所以很多事情我们不能靠想象,我们的想象太苍白,跟现实差距太大。这就要求我们在现实生活中用心观察,这样你的生活才有提升,对自己才会有帮助,否则你会产生太多抱怨。
抱怨之所以会有,往往是因为不明了!所以修行,要用心来观察,要用心来感悟!
(以上问答摘选自寺院活动中隆相大和尚开示)
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五一禅修班
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【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
一失人身,万劫不复
假使百千劫,所作业不亡;
因缘会遇时,果报还自受。
◎ 宣化上人
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过,众生有过当没有过,佛是不管的。可是自己所造的罪业,当时间成熟了,你自己便要受果报。众生觉悟的少,迷眛的多;明白的少,愚痴的多。所以规矩的、明白的众生,他不会做颠倒事。真正觉悟的众生,他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头,也找不到一个边际,就在这儿生了又死,死了又生,总在轮回里转,这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样:由大的灵性可以化成小的,小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生,不是一个人做一种畜生。他会分开:一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕,这是身体比较大的,有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生,因为经过分开了,这叫“分灵”,便性化灵残。
他的灵性既然分开了,又往更小的再分。譬如马变鸡鸭,又变成很多了。一只马,又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了,那点灵性又少一点,又愚痴一点。
因为这种关系,所以佛说:“一失人身,万劫不复。”若把人身失掉了,百千万劫再也不能恢复。为什么呢?因为他已被分开了,经过化学工厂的化验,分开一部分一部分的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒,专门贪而无厌,总想吸食人的血。这种思想长久了,就会变成蚊虫,而遂心满愿地到处去吸人的血。它虽然是性化了,可是它还是有个灵性,还有点知觉性,于是它也只知道吸人的血,旁的什么也不知道了。它之有生命,也就是以贪心来为它的工作,这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢?它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁,可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子,一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝,也是很多很多聚在一起。它们因为性化灵残,所以其力量也小了,没有那么大的力量。
还有蜜蜂,它好偷东西,盗戒犯了很多,乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒,蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害,所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜,如果不看着,没有那工蜂,和站岗的蜜蜂在看守着,便有一班又一班的蜜蜂,把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的,所以偷回去做土墟,放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里,就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖,所以造蜜蜂的窝,就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了,最后被人拿走了。为什么被人拿走了?这是因为性犯盗戒,来之不善,去之亦矣。得来的时候,不是光明磊落,所以最后弄丢了。
以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究,便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒,也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事,做什么糊涂事呢?
以前有位受五戒的人,他的五戒本来守得很好,可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃:“受五戒杀、盗、淫、妄,这都很重要的。但是酒戒是很平常的,守它做什么?这是多余的,现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”于是就去买一瓶酒回来,自斟自饮。复觉得无味,没菜下酒,很想找些什么来下酒。正在这时候,邻居的一只鸡跑过来,他一看就想:“这大概是菩萨给我送菜肴来了!”
你看他是多么邪知邪见,于是就把鸡捉来杀了,因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡,他已喝醉酒了,就胡说八道答:“没有看见!”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮,索性把她强奸了。
各位要注意!只因喝了这一点酒,就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童,他们都是刚从畜生道里来投生的,所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的,又恢复人的本体,可是他们做畜生的时间太久了,故把真正的智慧都蒙蔽了,所以今生不但不会讲话,也不会听话了,更不要说会守规矩。
所以大家要知道,这五戒是很要紧的。若人能受五戒,每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒,那五位护法神就跑了,接着就来了五个恶魔。好像人招魔,就因为犯了戒,如果不犯戒,就不会招魔的。为什么不会招魔呢?是因为有护法善神来保护着他,因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行,能守戒律就是能依教奉行,就会令我们生出真正的智慧,什么时候也不会颠倒,不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼,好好控制自己,不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转,耳听声被声尘转,舌尝味被味尘转,鼻嗅香被香尘所转,身体被触尘所转,意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动,把内里的灵气都偷去了。你若不被所转,灵性就不会丢,这就是所谓智慧。
有偈云:“愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道”。三障:即是业障、报障、烦恼障。
业障是我们前生所造善恶的业,而今生所遭遇的种种障碍。譬如所作所为皆不如意,这就是业障的缘故。
报障:如地狱饿鬼畜生等之苦报。所谓:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”你造什么业,就受什么果报。这业你摆脱不开的,所以又说:“万般带不去,唯有业随身。”我们前生做错因果,今生要受这果报,故云报障。
烦恼障:就是贪欲、瞋恚、愚痴等惑。每个人都有他的烦恼,有大的有小的。你不能没有烦恼,没有烦恼就没有贪瞋痴,那可称为圣人了。若没有断无明,烦恼根仍然存在,随时随地烦恼一来,什么都忘了,就能做出伤天害理违背良心的事来。烦恼不除就会障菩提根,所谓:“星星之火,能烧菩提之林。”无论你怎么修行,烦恼不断,一切都是假的。
所以在六根门头,要不被境界转,而先要转境界。必须把烦恼化为菩提,生死变成涅槃。要认清这臭皮囊,我们这肉体好像和灵魂结婚一样,永远无法离开,但到最后也是靠不住的,它会和你离婚,最后抛弃你而去。
你也不知道自己要往什么地方去?修道为的是什么?为的是要准备与肉体分离时,我怎么来的能知道,怎么去的也能知道。要不被这臭皮囊所控制,来去自由──是为着这个而修行。假如想要成功成道,就要常常收摄身心,循规蹈矩,不被六根的门头境界所转。那时你就有定力了。有定则能发挥智慧。但须知定是由戒力生。戒是由诸恶莫作,众善奉行,牺牲小我,完成大我的精神所培养而成的,这就是真正的佛法,也是我的宗旨。各位不妨试试跟我学习。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄(二)》
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FROM 49.65.251.*
【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
学处 | 何谓“善知识”
灵隐寺
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“善知识”是学佛修行中必不可少的助缘,能令修学转烦恼为菩提。一般而言,善知识有三种。
三种善知识
第一教授善知识
能宣导圣言训诫,让学人弃恶趋善;
第二同行善知识
能作修行者的同道,并相互切磋勉励;
第三外护善知识
能使修行者免除恐怖和忧虑,安心修道。
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修行悟道过程中,难免会遇到各种烦恼和障碍,若有善知识的提携和帮助,便能“诸恶莫作,众善奉行”,获得修行正见,契入菩提。
然而,在现实修行之中,真正善知识难遇,不仅由于其各方面素质要求严谨之故,譬如古之善知识三学皆证,今之善知识各须专长,而且还因善知识的不同个性以及所修法门的契机程度等因素都有一定关联。善知识在长期修行实践中,为度化众生,会逐渐形成比较稳定的品格,又由于各自修行法门不同,或多或少地会造成气质、性格、意识等方面的差异。如《华严经·入法界品》中的五十三位善知识的个性。
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“善知识”的界定
善知识,又作知识、善友、亲友、胜友等,是能教导佛法正道,令得胜益且具真实德行者。在《大智度论》有称:“善知识者,诸佛大菩萨、阿罗汉,略说善知识相,能赞叹三宝者如是。”
《华手经》干脆说:“善知识者,谓诸佛是。”于《大般涅槃经》释道:“诸佛菩萨名善知识……度诸众生生死大海,以是义故名善知识。”据《大智度论》补充:“何等是善知识?能说空、无相、无作、无生无灭法及一切种智,令人心入,欢喜信乐,是为善知识。”这在《大般涅槃经》有更明确的阐述。
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何故名为善知识耶?
善知识者能教众生远离十恶,修行十善,以是义故名善知识;复次,善知识者,如法而说,如说而行,自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见,若能如是则得名为真善知识。自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故名善知识;自能修行信戒布施、多闻智慧,亦能教人信戒布施、多闻智慧,复以是义名善知识。
——《大般涅槃经》
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这样就不难勾勒出“善知识”的轮廓为“能赞叹三宝的诸佛大菩萨及阿罗汉等,且修行十善,远离十恶、如法而说,如说而行,还能宣说空、无相、无住、不生不灭法及一切种智,度诸众生生死大海”者。至于身口言行上更是:“所作之事不求自乐,常为众生而求安乐,见他有过,不说其短,口常宣说纯善之事,以是义故名善知识。”
在《四分律》中还说:“有七法是亲友利益慈愍故……难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相语、不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻。……有此七法名为亲友,利益慈愍,令彼欢喜。”
那么,在判定“善知识”的类型方面,在《华手经》有:“若有四法当知是为善知识也,何等为四?一能令人入善法中,二能障碍诸不善法,三能令人住于正法,四常能随顺教化。”《八十华严经》列出十种善知识:
令住菩提心善知识
令生善根善知识
令行诸波罗蜜善知识
令解说一切法善知识
令成熟一切众生善知识
令得决定辩才善知识
令不著一切世间善知识
令于一切劫修行无厌倦善知识
令安住普贤行善知识
令入一切佛智所入善知识
……
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印顺法师在《成佛之道》中便提及“善知识”应具五德。
“善知识”应具五德
证德。
指三学修证。戒清净成就,定成就,观慧成就;
教德。
深入经藏,成就多闻,能开示导引学众,进修大乘正道。
达实性。
实性是正法的别名,这或者由现证慧通达,或是从闻思教理得通达。
悲愍。
有慈悲心,不是为了名闻利养,而是能清净(为利益众生)说法。
巧为说。
成就辩才,能善巧方便的为众说法。
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为什么要亲近“善知识”?
主要在于“令诸学人渐远恶法,增长善法。……若亲近善知识者,本未有戒定慧解脱,解脱知见,即便有之;未具足者,则得增广。何以故?以其亲近善知识故,因是亲近复得了达十二部经甚深之义。”
另外,《大智度论》还道:菩萨应供养诸佛种善报,亲近善知识;何以故?如病人应求良医药草;佛为良医,诸善根为药草,瞻病人为善知识,病者俱此三事,故病得除差,菩萨亦如是,具此二事,灭诸烦恼,故能利益众生。
这里把亲近善知识的缘由讲得极为明了透彻,“得戒定慧解脱知见”、“增善法,离恶法,灭烦恼,利众生”。正因善知识可以使众生得以解脱生死轮回,以及成就究竟佛道,故此学佛者哪有不乐亲近之理?
“善知识”主要特色在于,能通达空、无相、无作、无生无灭法及一切种智,或能协助众生防非止恶、自正律仪,虽有时现尘劳之相,而内心恒常清净,并引导众生趣入善道,广发菩提心,助人成道。同时,还具备调伏、寂静、惑除、德增、有勇、经富、觉真、善说、悲深、离退等功德。
在《华严经·入法界品》记述善财童子在求道过程中,共参访五十四位善知识,上至佛、菩萨,下至人、天,然经中的“善知识”主要代表十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉以及究竟佛果位者,故此,不论其以何种姿态出现,能引导众生舍恶修善、入于究竟佛道,决然能够堪称“善知识”。
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FROM 49.65.251.*
【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
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南无阿弥陀佛!
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
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佛源老和尚像
有些人不进禅堂来,反正一天到晚有饭吃,无所谓。
年青人不发道心,死又没有我年轻人的份,死都是死老鬼,却不知“黄泉路上无老少,孤坟多是少年人”,路边那些坟墓都是少年坟。
你看医院的妇产科,一天共死多少人?有的婴儿一出生就被父母用报纸一卷,弃在垃圾堆里,人命如草芥。
其实人身很可贵,生死虽可怕,但成佛须人身。坠地狱、成圣成贤是在人间,做皇帝、做土匪都是在人间。
有些不学好榜样,不好好做人,专去做土匪,结果就像张子强,他这么厉害,闹得香港翻天覆地,最后也被公安局抓到了,枪毙处决。那些贩毒吸毒的人贩子,把姐姐妹妹都骗去卖掉,没有仁义道德可言,他们要钱干什么?都是拿去吸毒赌淫,一天到晚糜乱生活,畜生不如。有些当元帅,把日本和美帝国主义打败,但生死却解决不了。
出家能够解决生死,但现在我们出了家,不知道学什么,读书不好好读,做事不好好做。打七了,腿子痛,痛不死吧?病就会病死,人老了很可怜,血气衰退,各种病痛都来了。
你们都知道,昌明和尚这次在南华寺当羯磨和尚,一下子就倒下来了,半边身不能动。人老了筋骨脆弱、动脉硬化、高血压、脑溢血等是常病。
昨天负责种花的去翻土,发觉老茎子全被虫吃空了,那些小小长着嫩根的就没有事,抽出青枝绿叶。人也是老了身体就衰退,我刚才吃了一点饭,打过吊针,没气力讲话……
有的还不进禅堂来,到底谁辜负谁呢?我没有辜负你们,你们都辜负了我,而我辜负了老祖宗,老祖宗对我们的希望是续佛慧命,弘法利生。
弘法利生,先要把自身的本份事解决,所以老和尚一辈子做的事情都是惊天动地的,没有浪费的。你看他一出家就这么舍身忘命,还吃了那么多苦头。
老和尚没开悟以前,到处参访善知识,学了很多东西,真正是宗通教通,学《楞严经》、学《华严经》、学密宗、学戒律、学净土,没有不通达的。所以他会讲经、会说法。
实际上他在家时读书不多,现在来讲,最多只有高中程度,出家了到处参学。你看他写的东西多好呀!都是从自性中流出,字字金玉良言啊!
看看我们,现在拿笔都拿不起来,不要说讲经,连看经都看不懂。自己平时不用功、不拜佛、不持咒,一天到晚游游荡荡,不知忧虑,不知柴米油盐的价钱,只知道吃。
古人讲:“贫家出孝子,乱世出英雄。”老和尚是个孝子,他父母亲四十多岁了,还没有孩子,就求观音菩萨,观音菩萨果然送子来了。
老和尚生下来是个肉球,紫衣包玉,娘一看就骇恸,四十多岁才有身孕,生下来却是个肉球,唯一希望都没有了,一气壅死……
老和尚一辈子没见过娘,他虽没见过娘,但到阿育王寺礼拜舍利、燃指都是为了娘,结果看见娘站在一个庄严华丽的宫殿楼阁上,他就大叫:“娘呀!快快骑上龙头到西天去。”娘真的骑上龙头到西天去了。老和尚就是有这个修行,精进心与诚心以三宝威力加持,度娘生西天,他度到了。
释迦佛是从娘的右腋出生的,在无忧树下出生后娘就死了,没见过娘,娘死后超升忉利天,释迦佛成道后,到忉利天为母说法。
《地藏经·忉利天宫神通品第一》:“如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法,尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛……”你看,十方诸佛都来赞叹释迦佛在娑婆世界显神通。
我们都有娘,有的死了,有的还在世上,我们有没有办法度娘生西天呢?
出家人讲孝道,莲池大师之《七笔勾》就讲到娘,他说:“恩重山丘,五鼎三牲未足酬”,父母之恩,重如山深似海,即使每天拿酒肉,甚至割自己身上的肉给父母吃都不能报答。
怎样才能报恩呢?“亲得离尘垢,子道方成就”,要父母离开生死烦恼,不再六道轮回,你这个为子之道方算圆满成就。
我们出了家远离父母,一年回去看他们两三趟是没有什么用的,还是要多修行,解决了生死,父母的恩才可以报。若出了家不持戒、不修行、不了生死,父母的恩就报不了。
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人为万物之灵,与其它众生差别在哪里?人知道羞耻,知道仁义礼智信。出家人与在家人有何分别?出家人是戒定慧闻思修,在家人是财色名食睡。出家人吃饱了饭就是要修行办道,但修行办道哪有这么容易!
祖师讲:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”一举一动,一言一语,都是自自在在。很多修行人闭关、禁语、拜佛、写经,不与人家应酬,这都是用功。
这个问题总是重复地讲,讲了这么多总是不听,不起作用。所以讲了要听,听了要做。
信解行证,教理行果,首先研究教理,明白了就照着去做,做了就能证到果位。所以有见道位、修道位、证道位。
但你们知道了却不去做,一天到晚打呼噜,有的连单盘都不行,起个土地屋都要像个样,自己不用功还要影响别人,究竟是培福还是折福呢?
所以你们自己要检点自己,不要香板打到头上来还不知道。这种破铜烂铁没有用的,人家说好铁不打钉,我看好铁才能打钉,烂铁打的钉有什么用?
好男儿大丈夫、出世丈夫,就是不一样,像言下见性者,如六祖菩萨听人念《金刚经》,念到“应无所住而生其心”他就感觉受用,问:“你念什么经?”
“是《金刚经》。”
“哪儿来的?”
“是黄梅五祖那里来的。”
“我也要去学习,有多远呢?我家里还有母亲,靠我打柴养活,我怎样才能去呢?”
“只要你有这个愿力,我拿些钱给你娘作生活费。”
六祖回家跟娘讲:“娘,我要到很远的湖北去学佛。”
他娘不肯:“我辛辛苦苦只有你一个儿子,你走了我怎办?”
“没问题,生活上有人出钱,只是您自己要照顾自己,我学成了就回来。”
“那不行,如果你能让石头开口,我就让你去。”娘想石头怎会能开口呢?当然他是去不成的。
六祖向石头拜了三拜,石头真的裂开了,娘只好说:“去吧,石头都开口了。”
你看六祖在娘胎六年,三岁丧父,长大后靠卖柴养活娘,是孝子来的,既然闻到佛法,得到利益而动心了,真是精诚所至,金石为开,连石头都开口了。
我们现在有没有这种精神?要你盘腿子都不肯盘,怕痛,这就是说我们没有信心,没有毅力,若有六祖那种毅力,腿子盘不好是不可能的。
韩国有很多禅师、教授、学者,都跑到我们这里来学参禅打坐、听开示。韩国的禅也是由中国曹溪南华寺传过去的,那边的曹溪寺与华溪寺都是曹溪宗的道场。
我到韩国参访,见很多大庙的出家人真了不起,一般都不出来应酬的。海印寺的方丈和尚就不倒单,禁语三年。不倒单挺好,否则睡下又不想起来,妄想多多,颠倒梦想。
不倒单、打坐、参话头、持咒,你能这样用功,哪有不能了生脱死呢?你们现在出了禅堂就吵吵闹闹,叽哩咕噜,哪儿是用功呢?心无惭愧,反正生死与你不相关,没有你的份,死不了,哪有死不了的道理?
老和尚身边的侍者不知死了多少,其中有个叫具行的侍者,在云南云楼下院的胜因寺后园,趺坐自焚,全身化灰,还不倒下,手里仍然拿着木鱼引磬……这是不是本事呢?我们现在哪有这种本事,哪有这种修行,哪有这种境界?他跟着老和尚确确实实是了不起,不愧为侍者。
我也做过老和尚的侍者,但比起来天差地别,学也学不了。
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你们应该自己加强道心,坚持不懈,不要一天到晚打困。一个七一个七过去了,一七、二七都是腿子最痛的时候,你们要忍耐。
我也腿痛,上阶梯都困难,但我还是要陪你们坐呀!你们要知道艰难困苦,知道人身难得,佛法难闻,一天天过去了,有没有受用呢?
你们学规矩,规矩学不到;练腿子,腿子练不好;参话头,话头又参不上。你们以为“四个元宝四个蹄”讲得好玩的吗?
一个包子一份供养,施主一粒米大如须弥山,要你搞劳动能搞多少呢?搞不到自己吃,还是要施主供养啊!
你们这些年青小和尚不知天高地厚,不知衣食哪里来,你们要是在家还不是要搞劳动吗?没有米下锅,去偷去抢?
你们现在不愁吃、不愁用、不愁住、不愁穿,样样现成,只要求你们好好用功,把规矩学好。
做事要细心,不要粗心大意。出家人要讲威仪,无威仪就让人家看不起。人家老远来这里学习,来这里看,看什么呢?看我们的道行、修行、规矩法则、行住坐卧有没有道心。
但你们走起路来会飞,坐起来则歪,睡起觉来像躺死尸,还要讲话。儒家讲:“食不语,寝不言。”不好好修行,我们的慈悲四恩如何报答?苦难三途如何济度?报国土恩就要庄严国土,利乐有情;报父母恩就要能让父母了生死……
黄檗禅师出了家就不回家,他娘因为想他,眼睛都哭瞎了。
一次,他办事经过家门,就进去看看。娘记得他在脚板心有粒痣,所以凡是和尚来往,她都要请到家里来供养,为其洗脚,摸摸脚板心有没有痣,是不是儿子回来了。
这天娘照样为他洗脚,问:“这位师父哪里人,在哪里出家?”
他说:“我在江西出家。”
“我有个儿子也在江西出家,叫某某……”
“我认识你儿子,大家很喜欢他,修行又好,很了不起……”讲得娘好开心,又劝老人家好好用功,说完他就走出来到村子里办事。
村里老百姓就来跟他娘讲:“老太太,你今天多高兴,你儿子回来了。”
“我儿真的回来啦?刚才摸的脚就是我的儿,难怪声音好像,他去了哪儿?”
“他正在村里办事。”他娘听了,就心急去追,因眼睛看不见,一失足就跌落水里淹死了。
村里人跑去告诉他:“你娘赶来追你,跌落水淹死了,快回去!”他赶回去就为娘妆洗,用棺材装置好,点燃火把,围着棺材照一圈,然后说道:“我母多年迷了心,今天脱却臭皮身,龙华三会若相见,皈依大悲观世音……烧!”烧掉了,村人看到他娘升上天了。
你看他有多好的道心,多好的孝心,就凭这几句话把娘超升了。他为什么有这么大的本事?出了家就是一心一意办道,连家都不回,见到娘只讲佛法好,只讲儿怎样好,不要挂念儿,好好念佛来度他娘,四句话就使娘升天了。
我们有没有这个本事?有没有这个愿力?今天跑明天跑,不好好用功,这怎能报恩?不能报恩就是不孝!
百行孝为先,从释迦佛到六祖,至老和尚都是孝子,他们都是我们的好榜样,应该好好学习。
所以自己先要了生死,先要得道,才能报佛恩、报父母恩、报师长恩、报施主恩,要不然吃了包子消不了灾,不能消灾就要还债。
提起话头来,参!
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FROM 49.65.251.*
【 在 QQ202009904 的大作中提到: 】
自作聪明空费力,盲修瞎练也徒然
南普陀寺 6天前
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修行容易遇师难,不遇明师总是闲;
自作聪明空费力,盲修瞎练也徒然。
——〈费闲歌〉明·憨山德清
这段诗偈,是明代憨山大师所写。
“修行容易遇师难”,修行容易,但要能遇到明师指点,却不容易。古德有云:“人身难得,佛法难闻,中国难生,明师难遇”,说明善知识并不是轻易就能寻获。一个人是不是善知识,可以从很多方面观察。例如,有的人论议高深,有的学养丰富,有的心胸慈悲,总说善知识必须具备:一、自己要有证悟;二、要能通达真理;三、有慈悲心肯教人;四、要能方便权巧为人解说等条件。
“不遇明师总是闲”,不遇明师可惜,好不容易遇到明师,却又“自作聪明空费力”更可惜。有的人自视很高却没有师承指点,往往容易被自己的聪明所误。
比方佛门的早晚课诵,维那师会敲大磬引领大众唱诵,维那的“那”读作“nuo”,不是“na”,如果没有人指导,一定不知道它的正确念法;又如佛陀的弟子大迦叶尊者,这里的“叶”要读梵音“she”,不是树叶的“ye”,读错了,表示没有人指导,所以有明师教导,还是很重要的。
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修行容易遇师难
“盲修瞎练也徒然”,一个人如果认不清目标,很容易走错路,一错谬之千里,一错难以回头。如果半途中有人引路、指点,不就事半功倍了吗?
所以在《佛遗教经》里,佛陀说:“我如良医,知病说药,服与不服,非医咎也。又如善导,导人善道,闻之不行,非导过也。”意思是:我如同一个引路的人,可以引导你走向正道,你若不循着这条道路去走,我也莫可奈何;我像一名医生,可依照你的病情给予药方,你不吃,旧疾新病都好不了,那也不能怪我呀!
人来到世间,从呱呱坠地的那一刻起,就必须不断跟随父母、师长学习,才能慢慢进步、成长;进入社会,各行各业都有专门的老师,好比韩愈在《师说》里提到:“闻道有先后,术业有专攻”,如果自视太高,不肯寻求善知识的指导,“知其然而不知其所以然”,终究还是徒然无功的。
所以人生当中,最要紧的是学习前人的经验,在善知识的指导下依教奉行。否则盲修瞎练,不仅空费心力,也增加几分的危险,那就枉然了。
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虚云禅师丨一切细行都是修心
广州光孝寺
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《金刚经》上须菩提问世尊:“善男子,善女人,发阿褥多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心?”佛说:“应如是住,如是降伏其心。”所谓降者,就是禁止的意思,使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心,这个心是人人本具、个个不无的,一大藏教人只说此心。
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世尊夜睹明星,豁然大悟,成等正觉时,叹曰:“奇哉!一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。”可见人人本来是佛、都有德相,而我们现在还是众生者,只是有妄想执着罢了,所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。
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佛所说法,只要人识得此心。《楞严经》说:“汝等当知,一切众生从无始来生死相续,皆不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”达摩西来,只是直指人心,见性成佛,当下了然无事。法海禅师参六祖,问曰:“即心即佛,愿垂指谕。”祖曰:“前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍,不会三身四智,礼六祖求解其义,祖曰:“三身者,清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智;若悟三身无有自性,即名四智菩提。”马祖曰:“即心即佛。”
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三世诸佛,历代祖师,都说此心;我们修行,也修此心;众生造业,也由此心。此心不明,所以要修要造,造佛造众生,一切唯心造,四圣六凡十法界,不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻,六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中,佛以下九界都叫众生,四圣不受轮回,六凡流转生死,无论是佛是众生,皆心所造。若人识得心,大地无寸土,哪里来个十法界呢!
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十法界皆从一念生:一乘任运,万德庄严,是诸佛法界;圆修六度,总摄万行,是菩萨法界;见局因缘,证偏空理,是缘觉法界;功成四谛,归小涅槃,是声闻法界;广修戒善,作有漏因,是天道法界;爱染不息,杂诸善缘,是人道法界;纯执胜心,常怀嗔斗,是修罗法界;爱见为根,悭贪为业,是畜生法界;欲贪不息,痴想横生,是饿鬼法界;五逆十恶,谤法破戒,是地狱法界。
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既然十法界不离一心,则一切修法都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜,早晚殿堂,一切细行都是修心。此心放不下,打无明,好吃懒做等等,就向下堕;除习气,诸恶莫作,众善奉行,就向上升。自性本来是佛,不要妄求,只把贪嗔痴习气除掉,自见本性情净、随缘自在,犹如麦子一样,把它磨成粉之后就千变万化,可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条,种种式式由你造作。若知是麦,就不被包、饺、油条等现象所转,饽饽、馒头,二名一实,不要到北方认不得馒头,到南方认不得饽饽。说来说去,还是把习气扫清,就能降伏其心。行住坐卧,动静闲忙,不生心动念,就是降伏其心。认得心是麦面,一切处无非面麦,就离道不远了。
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参禅要想成功必先做到八字
“万缘放下,一念不生”,实为参禅先决条件。
《参禅要旨》:“只为你我从无量劫来迷沦生死,染污久了,不能当下顿脱妄想、实见本性,所以要参禅。所以,参禅的先决条件就是除妄想。妄想如何除法?释迦牟尼佛说的很多,最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。禅宗由达摩祖师传来东土,到六祖后,禅风广播,震烁古今,但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话,莫若‘屏息诸缘,一念不生’。屏息诸缘,就是万缘放下,所以‘万缘放下,一念不生’这两句话,实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到,参禅不但是说没有成功,就是入门都不可能。盖万缘缠绕、念念生灭,你还谈得上参禅吗?”
注:虚云禅师(1840~1959),近代禅门巨擘,传法曹洞,兼嗣临济,中兴云门,匡扶法眼,延续沩仰,以一身系五宗法脉。虚云禅师一生极具传奇色彩,经历无数磨难,自云:“阅五帝四朝,不觉沧桑几度;历尽九磨十难,了知世事无常!”虚云禅师弘法一生,随缘开示,引导无数众生皈依三宝,其影响遍及海内外。今天这段法语,摘自虚云禅师参禅开示。
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学处 | 清凉国师 “十事自励”
灵隐寺
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《大方广佛华严经》皈敬偈
唐清凉山大华严寺沙门澄观
皈命十方极三际 尘刹圆明调御师
法界功德大悲云 毗卢遮那大智海
所住甚深真法性 所流圆满修多罗
一一尘方佛会中 普贤文殊诸大士
我今欲以一毛智 测量无边法界空
愿承三宝同体慈 句句冥符诸佛意
俾令法眼常无缺 尽众生界如普贤
回兹胜善洽群生 速证菩提常乐果
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澄观法师简介
澄观法师(738—839),唐代高僧,被尊为华严宗四祖。俗姓夏侯,越州山阴(今浙江绍兴)人。11岁从本州宝林寺霈禅师出家。757年(至德二年)从妙善寺常照受具足戒。758年~759年(乾元年间)依润州(今江苏镇江)栖霞寺醴律师学相部律,后回本州依开元寺昙一律师受南山律学并往金陵依玄璧长老习关河“三论”。代宗大历年中在瓦官寺听受《大乘起信论》及《涅粲经》。又从淮南法藏学新罗元晓的《大乘起信论疏》。后到钱塘(今杭州)天竺寺听华严宗法铣讲《华严经》。772年(大历七年)又往剡溪,从成都慧量重新研习“三论”。
775年(大历十年)到苏州从天台宗学者荆溪湛然学天台止观及《法华》、《维摩》等经疏。复走谒牛头慧忠、径山道钦及荷泽神会门下的洛阳无名,咨决南宗禅法。更从慧云探究北宗禅理。他既广学律、禅、三论、天台、华严各宗教义;又研究经传、子、史、小学、尔雅、天竺悉昙、诸部异执、四围、五明、秘咒仪轨等学问。776年(大历十一年)历游五台、峨眉诸山后,仍回五台,驻锡大华严寺,专行方等忏法。同时应寺主贤林之请,讲《华严经》。在讲经中,深感《华严》旧疏文繁义约,令人难解,发愿撰作新疏。从784年(兴元元年正月)开始,到787年(贞元三年十二月),历时4年,撰成《华严经疏》二十卷,并在本寺及崇福寺一再讲演。
又为弟子僧睿等作新疏的演义数十卷,即《十方广佛华严经随疏演义钞》(后世把疏、钞合刊,略称《华严经疏钞》),因此有“华严疏主”之称。
796年(贞元十二年)奉诏入京,协助厨宾三藏般若翻译南印度鸟荼国王所进的《华严经》后分梵本,他负责审定,历时二年译出《华严经》四十卷,即后世通称四十《华严》。接着朝廷命他住陕西终南山草堂寺作疏解释,撰成《贞元新译华严经疏》十卷。次年,唐德宗寿辰,又奉诏入京在宫内宣讲《华严经》,被授“清凉国师”的称号。不久又参与翻译《守护国界主陀罗尼经》,担任证义。838年(开成三年三月)圆寂,世寿102岁(依据《隆兴佛教编年通论》卷二十五“本传”)。
这位法师身高九尺,有九尺那么高,眼睛呢,有重瞳,重瞳就是两个眼仁──眼睛的这个仁,眼珠子。白天看着他不怎么样,和普通人是一样;但是晚间看见他这个眼睛就有一种光明射出来。他双手过膝,两只手超过这膝盖,很长的。
他有四十颗牙,我们普通的人都是有三十二、三十四颗,或者三十六,或者三十八颗牙齿。佛有四十颗牙齿,那么这位澄观法师也是有四十个牙齿。他读书读得非常快,七行俱下,他这么一看哪,你看一行的时间,他就可以看七行,这位法师聪明到绝顶。
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为何说澄观法师是华严菩萨?
澄观法师著作一部《华严疏钞》,专讲《华严经》。等到他圆寂之后,在中国和印度的交界处,有一位阿罗汉,见到有两个很年轻的菩萨,在虚空里头走。这位阿罗汉有神通,他就用神通令这两位青衣的童子,也就是这两位年轻的菩萨,不能走了,问他们:“你们是谁?到中国做什么去啊?”这两位说:“我们是北印度文殊堂神,到中国五台山去请华严菩萨的牙齿,回到我们的国土去供养。”这位阿罗汉一听,说:“哦,是这样,那你们可以去了。”
两位青衣童子走了之后,这位罗汉以后也到五台山去,就对着一班人说他见到怎么样的一个境界。这时人们就把清凉国师的棺木打开来,一看,果然他两颗牙齿没有了。这两颗牙齿就是被两位年轻菩萨请去供养了。所以在佛教里,一般人都知道这位澄观法师,是华严菩萨的化身。
清凉国师这一位大菩萨,真是不可思议,他的境界不可思议。他生历九个皇帝,做七个皇帝的国师。为什么他能这样呢?因为他修行是认真修行,丝毫也不马虎的,不是像一般人,口说修行,身不修行,口是心非──口里说得很对,心里完全都不是。他在出家受具足戒之后,以“十事自励”,以十种事情来勉励自己。
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清凉国师“十事自励”
体不捐沙门之表;心不违如来之制;
坐不背法界之经;性不染情碍之境;
足不履尼寺之尘;身不触居士之榻;
目不视非仪之彩;舌不味过午之肴;
手不释圆明之珠;宿不离衣钵之侧。
第一、体不捐沙门之表:
他的身体无时无刻都穿着袍、搭着衣,很郑重其事地,像个比丘的样子;表,就是样子。
第二、心不违如来之制:
他的心对于佛所说的规矩,一定遵守的,绝不违背;遵守佛所说这一切的戒律。
第三、坐不背法界之经:
《华严经》就叫“法界之经”。背,是不违背。凡是有《华严经》的地方,他一定对着《华严经》来坐,不背着《华严经》来坐,不用这个脊背对着经典来坐。你们各位听听,人家这种的愿力,不要说对佛,就是对经,他也不会背后对着经来坐。
第四、性不染情碍之境:
情,是情爱的情;碍,是障碍的碍。对于情,有障碍的这种境界,他不染。不染,就是不着住到这上面。
第五、足不履尼寺之尘:
这个愿看起来不太公道,比丘尼会不高兴的,但是他还是照常地发愿。他说他的脚不踩到尼寺院门口的土上;他不仅不走到尼寺里面,就是连门口的尘土他都不踩。
第六、身不触居士之榻:
不要说到在家人的地方去住,他连在家居士睡的床,他都不触。
第七、目不视非仪之彩:
非仪,就是不合乎威仪的,不合乎礼仪的这种因缘,他都不看。好像那作戏的,或者跳舞的,或者唱歌的,或者好像是怪物、妖怪,在街上那地方蹦蹦跳跳的,这些他都不看的。
第八、舌不味过午之肴:
过了午时(午时 十一点至十三点),口里不要说吃东西,就连尝一尝它有什么味道,他都不尝的。他不会说:“这个东西什么滋味?我试一点点。”他都不试的,更不要说吃。你看看人家高僧所行所做,都是什么样子。出家,那么容易吗?
肴,就是吃的菜饭;肴馔,就是包括水果等一切吃的东西,什么都包括在内。他不要说菜饭,甚至于连一个水果都不吃的。
第九、手不释圆明之珠:
他手里总拿着念珠,不断地念佛念法念僧。
第十、宿不离衣钵之侧:
他睡觉总要把衣钵放在旁边,保护他这个衣钵。
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这位清凉国师,他天天以这十种的事来勉励自己。他历经九个皇帝,而有七个皇帝都拜他做师父。
这九个皇帝都是谁呢?是唐朝的,(一)唐玄宗、(二)唐肃宗、(三)唐代宗、(四)唐德宗、(五)唐顺宗、(六)唐宪宗、(七)唐穆宗、(八)唐敬宗、(九)唐文宗。唐代宗以后,都是拜这位清凉国师做国师的。
唐贞元十四年四月,逢帝诞日,当时澄观法师住锡在五台山“大华严寺”,德宗皇帝诏请入殿,开示《华严》宗旨。皇帝听经后龙心大悦,赞叹说:“讲得真是妙啊!”于是赐紫衲方袍,礼为“教授和尚”;言其他是皇帝的教授和尚,常常给皇帝讲经说法。
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为什么澄观法师叫“清凉国师”呢?
贞元十五年四月,又逢帝诞日,皇帝再诏请教授和尚入内殿,阐扬《华严》大经。澄观法师给皇帝说法,皇帝听了之后,说:“您真是令我得到清凉!现在真是好!真是得到自在清凉了。”所以就赐“清凉”为国师之号,说:“以后就称澄观法师叫‘清凉国师’,不称他的名字。”后人也就称“五台山”为“清凉山”。
澄观法师的学问特别好,他读的书也很多很多的,所有出家人的书、在家人的书、佛教的、道教的、儒教的,他都读过;他对《易经》也特别有研究。
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澄观法师灵塔
位于西安市区南15公里的少陵塬
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故事|阿弥陀经法行感应
智圆法师 灵隐寺 1月12日
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《阿弥陀经》讲,执持佛号,一心不乱,临终就自然有佛和圣众现在面前来做接引。
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天乐迎空
在宋代有一位唐世良居士,他以诵《阿弥陀经》为主课,非常有信心,而且坚持不断。当他诵过十万遍时,有一天对家人说:“佛来接我了。”说完顶礼,坐着就往生了。
当天夜里,有一位利根行者在道味山上梦见来自西方的奇异光明,很多幢幡、妙花缤纷而来,空中音乐十分嘹亮。有声音说:“唐世良已生净土。”
可见,诵《阿弥陀经》得十方诸佛护念,与弥陀心愿相合,与西方圣境相合。当诵到一定时候,心已经在莲花国里,已经跟西方世界合成一片,因此当即有感应。当他诵过了十万遍,就是生净土时,就是佛来接时,就是天乐鸣空、圣境现前之时,感应如此奇妙。
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未终坐脱
晋朝智仙法师,号“真教”,住在白莲社里,在十三年中朝向西方修十念阿弥陀佛,十二个时辰没有一时废弃。有一天夜晚有一点小病,他让观堂行人诵《阿弥陀经》,还没诵完一卷,已经安然坐脱。
法师诵持《弥陀经》,心与佛相应,在没有终卷时就已经坐脱。证明以此经能立即提起信愿,立即得诸佛护念,与净土大道相应,这样心就住在净土中,很快往生了。
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终睹白莲
宋朝嘉禾郡有个钟婆婆,每天诵十遍《阿弥陀经》,并且不间断地念佛。有一天对儿子说:“我见到无数朵白莲花,好多圣人来迎接我。”说完端坐着,身体一耸就往生了。
可见,净土法门非常适合平民老百姓来修,不废弃家庭生活的同时保持净土功课,念《阿弥陀经》十遍,心缘在阿弥陀佛上,缘在西方净土上,又有一定量的念佛,结果一生修持得了大利益。也就是,其他人临终恐惧彷徨、生死不知所趣,她念到成熟,安然自在。而且,以她修净业的功行,现前无数白莲花,感得圣众来迎接,端坐安然往生。
可见,诵《阿弥陀经》能使我们天天心缘在净土上与佛相应,在诵经以后就开始念“阿弥陀佛”。这样既有信愿上的提起,又有与阿弥陀佛的相应,只要日日保持这种法行,临终就会感佛来接引,顺利生入佛国。
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粗乐细乐
元朝子华禅师,大历九年在润州观音寺诵《阿弥陀经》六个月。忽然得病,夜里闻到微妙香气和音乐之声,空中有声音告诉说:“当粗乐已过,细乐接着来的时候,你就会往生。”过了一段时间,子华禅师念佛坐化了,当时连日异香不散。
这样就明白,连续诵《阿弥陀经》有很大加持力。就在这六月诵经期间得了病,此生已经到大限,结果感应不虚,夜晚出现香气、音乐声,而且有声音亲自指点子华禅师:粗的音乐声过去以后,细的音乐声到来,那时你就会往生。结果一点不差,当即往生。
可见,自心和阿弥陀佛的愿海接通,到了一定量,决定真实不虚,就这样念佛生入净土。而且,为了昭示净土妙门,念《阿弥陀经》等的不可思议功德,好多天异香不散,表示这是香光庄严的法门。
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祥符白鹤
宋朝沈三郎居士到晚年回心念佛。一次生病,请僧人讲解《阿弥陀经》,他换好衣服准备走了。缩着膝盖想起身时,两个儿子拘泥儒教做法,只想用棺材,不想用龛,就拽直父亲的腿。将要入殓时,沈三郎忽然从衣被里举出头来,急着端坐,全家都大惊失色,两个儿子急忙上前扶着。他担心孩子再拽脚,就用肘节捶开。儿子们说:“我们是助父亲坐脱的。”最终沈三郎坐脱往生。荼毗时,有二十九只白鹤鸣叫飞向云霄,久久后往西而去。
从这里就能看到,为临终者讲演《阿弥陀经》,有助发修行的大力量。临终者一听到讲解,心马上安住在西方法门里,一心愿往西方;没听法时,恐怕心还流落在世间尘境中,念贪嗔痴,念世俗五欲,念各种世间法。可见,心要通过教导而转化,讲演《阿弥陀经》有不可思议的功德,真实能转动人心。沈三郞有不凡的示现,他临终时竟然能自己端坐,走了以后又回来,而且完全自在。最终走的时候,有二十九只白鹤飞向云霄,鸣叫着往西方而去,这是大吉祥的结局。
在十法行中,讲解《阿弥陀经》尤为重要。要让阿弥陀佛的法门普遍深入人心,需要细致地讲解极乐世界的依正庄严,信愿行的法道,十方诸佛共同称赞本师在此世间如何行持不可思议之事等等。这些法义一旦深入人心,人们就会发出坚定的信心、愿心,会出现一心执持“阿弥陀佛”的修行,这样才能将人心直接导入西方净土。
正由于《阿弥陀经》的重要,历代大德著了很多注解,他们以最大的智慧来诠释本经。譬如《弥陀疏钞》《弥陀要解》《弥陀圆中钞》等,这些注解真实显示了这个法门的不可思议之处,极为高深,极为圆妙,极为简易,极为直捷。透过宣讲这些大注解,自身的信愿会得到很大提升,会有真实的净土愿;在化他上,能够感化无数信众。
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涅槃非比
梁代道珍法师原先讲《涅槃经》。在天监年间到了庐山,住锡在庐山休养,仰慕慧远大师的净业成就。他在禅坐中,忽然见到海上几百个人乘着宝船往前开进。他就问:“你们去哪里?”那些人回答:“我们去极乐佛国。”他于是就问:“我能不能也搭这个船一起去?”回答说:“法师虽然善讲《涅槃经》,也是大不可思议,但是没有诵《阿弥陀经》,怎么能同去呢?”
由此,道珍法师停止讲经,开始念佛,并诵《阿弥陀经》达到两万遍。在他临终四个七天前,夜里四鼓时,见到西方有银台到来,空中像白天一样光耀皎洁。有声音说:“法师将乘此台往生。”当时,大众都听到空中响起微妙天乐,闻到奇异妙香,香味浓郁,几天不散。那天夜里,庐山山峰顶上的僧人们远远见到下面谷口有几十只火炬通宵照明,第二天才知道是道珍法师往生了。
从古至今,诵持《阿弥陀经》与弥陀愿海相合的感应,像大地尘沙、空中繁星那么多。由于行者本身的善根不可思议,佛的愿力不可思议,经法不可思议,因此,出现的现前到究竟之间的感应无量无数。以须弥为纸,以大海为墨,也无法写尽一分;即使有无数头,出无数舌,演无数音声,也说不尽受持《阿弥陀经》经法的利益,以上只不过是沧海一滴。
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常识|出家师父的法名为什么要尊称“上下”?
灵隐寺 今天
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人们在请问出家人的名讳时,
往往会用到“上下”二字,
例如:“请问师父上下?”
你知道其中隐藏何种深义吗?
“上下”二字使用时有什么讲究呢?
首先,我们需要说明的是,尊称“上下”不是佛教专有的,而是中国过去的习俗,这在《礼记》里面讲得很清楚。不同于现在,过去是非常重视名分的,例如晚辈决对不能称长辈的名,那是大不敬,甚至同辈之间一般也不会直称对方的名。那么怎么称呼呢?
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应当知道,一个人除了名之外还有字,用以诠释名的含义。《礼记·曲礼》上说:“男子二十冠而字”,“女子十五笄而字”,就是说不管男女,只有到了成年才取字。就以男子为例,当男子满二十岁成年,要行冠礼。冠礼之后便是成年人,这时一般人就不能直呼其名了,应该要称他的字。
成年之后,名只有两种人还能继续称呼,一个是父母,一个是老师,只有父母、老师一生都是叫他的名。若在朝廷做官,皇帝也得称官员们的字,如果皇帝称谁的名,那么这个人就要被判罪了。所以,在从前对一个人非常尊敬,就要称字。
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彼此之间以字相称是为了表示尊敬,但时间长了之后,一些人渐渐感觉称字还不够恭敬,于是,又有了比字更表恭敬的号。
那么名、字、号有何不同呢?一般来说,名、字都是由尊长代取,而号则不同;号最初是自己取的,称为自号,后来才有别人送上的称号,称为尊号、雅号等。另一方面,称呼字可以表达尊重,一般人尤其是同辈和属下只许称尊长的字而不能直呼其名。但在自称时,只能使用自己的名或号,不能自称字,否则就是妄自尊大。
通过以上介绍,我们就可以知道,在从前对一个人非常尊敬,就要称字或号,而决不能以名相称。迫不得已,在向别人介绍长辈的名讳,而这个名讳又是两个字时,则需要加“上下”,如“家父讳上某下某”。甚至晚辈对长辈称字也要称“上下”,或者直接称字中的某一个字,即某公、某老等。
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随着时代的变迁,如今这些礼仪几乎都被废除了,很多人甚至连名讳、字号的含义都不清楚,遑论“上下”……只有佛门相对比较传统,对礼仪也是一如既然的重视,至今还沿用着这个习俗,这也就有了以“上下”称呼法名的用法。
除了表示尊重,“上下”二字在佛教中也有着另一层含义:割爱辞亲,识心达本,解无为法,是名沙门。出家人为了自度,必须上乞如来正法,以滋润法身慧命,故法名加个“上”字;自度亦不够,看众生沉沦苦海,六道往返不休,受尽无量逼迫,对下发起悲愍救度之心,普令大地一切众生远离苦海,度脱三界,故法名加个“下”字。简而言之,“上下”就是上求佛道,下化众生。出家修行者禀怀如是宗旨而行道,方不负三宝之恩德。
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出家师父们自称法号有多种方式:释某某、草字某某、衲子某某、沙门某某、比丘某某。而某某法师、某某禅师、某某上人、某公上人、某某长老、上某下某这些称呼,则是他人对师父们的尊称。
至于“上下”两字,出自《沙弥律仪》。明代莲池大师著《沙弥律仪要略》,在下篇感仪门中的事师第二云:“凡人问师讳,当云上某下某”。
弘赞大师在《沙弥律仪增注》中对此解释道:“讳”即二字法名也;若问字号,当直云“某甲和尚”,或云“某本师”;若问阿阇黎字号,应云某甲轨范师。清初书玉大师著《沙弥律仪要略述义》释曰:“因弟子不得直呼师名,故加“上下”二字。若问师号,当答某甲和尚,不须“上下”二字。”也就是说,“上下”二字仅在师长的法名时使用,对师长的字号则不用如此。
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另一方面,法名虽有“上下”,但并不是任何时候都一定要用的。当法名之后已有“法师”、“和尚”、“阿阇黎”等尊号时,便不必强加“上下”二字。例如“上某下某法师”,则成戴两顶帽——“上下”其一,“法师”其二。
这就好像当我们尊称一位教授,可以称某教授,也可以称某老师,但不必称某教授老师,否则就是尊称的重复使用。佛门中也是如此,若已经加了尊称,则不必“上下”。类似的,也不应该出现“释某某法师”这种称呼方法,这是需要注意的。
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就具体使用场合来说,“上下”往往仅常用于询问法师名讳之时。善因法师著《学佛行仪》云:“不得单称名字,当称某某长老、某老和尚、某老法师、某某大师。若面晤时,更不得提出名字,但可单称长老二字,或法师,或和尚。”可见,无论是向他人介绍法师、长老时,还是参见法师、长老时,或者会在名字后加有尊称,或者连名字都没有,仅用尊称,都没有另加“上下”的必要。书信也是如此,信中必定有尊称,因此也无须再加上下。
作为在家佛弟子,尤其是成长于现代社会,对谦辞、敬辞等了解不多的佛弟子,若想如理如法地表达对三宝的尊重,对于这些称呼及相关的敬辞,都需要悉心学习,方能不致错用,贻笑大方。
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